Text 45

VERSO 45

Texto

tato ’gni-mārutau rājann
amuñcan mukhato ruṣā
mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ
saṁvartaka ivātyaye

Palabra por palabra

Sinônimos

tataḥ — a continuación; agni — fuego; mārutau — y aire; rājan — ¡oh, rey!; amuñcan — emitieron; mukhataḥ — de sus bocas; ruṣā — llevados por la ira; mahīm — la Tierra; nirvīrudham — sin árboles; kartum — para hacer; saṁvartakaḥ — el fuego de la devastación; iva — como; atyaye — en el momento de la devastación.

tataḥ — depois disso; agni — fogo; mārutau — e ar; rājan — ó rei; amuñcan — emitiram; mukhataḥ — de suas bocas; ruṣā — por ira; mahīm — a Terra; nirvīrudham — sem árvores; kartum — para deixar; saṁvartakaḥ — o fogo da devastação; iva — como; atyaye — no momento da devastação.

Traducción

Tradução

Mi querido rey, cuando llega el momento de la devastación, el Señor Śiva, iracundo, emite fuego y aire por la boca. Los Pracetās, para eliminar por completo los árboles de la superficie de la Tierra, también emitieron por sus bocas fuego y aire.

Meu querido rei, no momento da devastação, o senhor Śiva emite fogo e ar de sua boca, devido à ira. Para deixar a superfície da Terra completamente sem árvores, os Pracetās também emitiram fogo e ar de suas bocas.

Significado

Comentário

En este verso, Maitreya se dirige a Vidura con la palabra rājan, que significa «¡oh, rey!». Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la persona dhīra nunca se pone iracunda, pues está siempre situada en el plano del servicio devocional. Los devotos avanzados pueden controlar los sentidos; por esa razón, el devoto puede recibir el tratamiento de rājan. El rey controla y gobierna a sus súbditos; del mismo modo, el que puede controlar sus sentidos es rey de sus sentidos. Es un svāmī o gosvāmī. Por esa razón, a veces los svāmīs y gosvāmīs reciben el tratamiento de mahārāja, que significa «rey».

SIGNIFICADO—Neste verso, Vidura é chamado de rājan, que significa “ó rei”. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que o dhīra nunca fica irado por estar sempre situado em serviço devocional. Os devotos avançados podem controlar seus sentidos; portanto, um devoto pode ser chamado de rājan. O rei controla e governa de diferentes maneiras os cidadãos; de modo semelhante, quem pode controlar os sentidos é o rei de seus sentidos. Ele é svāmī ou gosvāmī. Logo, os svāmīs e gosvāmīs às vezes são chamados de mahārāja, ou rei.