Text 3

VERSO 3

Texto

yo ’vijñātāhṛtas tasya
puruṣasya sakheśvaraḥ
yan na vijñāyate pumbhir
nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ

Palabra por palabra

Sinônimos

yaḥ — aquel que; avijñāta — desconocido; āhṛtaḥ — descrito; tasya — de él; puruṣasya — de la entidad viviente; sakhā — el amigo eterno; īśvaraḥ — el amo; yat — porque; na — nunca; vijñāyate — se considera; pumbhiḥ — por las entidades vivientes; nāmabhiḥ — con nombres; vā — o; kriyā-guṇaiḥ — con actividades o cualidades.

yaḥ — aquele que; avijñāta — desconhecido; āhṛtaḥ — descrito; tasya — dela; puruṣasya — da entidade viva; sakhā — o amigo eterno; īśvaraḥ — o senhor; yat — porque; na — jamais; vijñāyate — é compreendido; pumbhiḥ — pelas entidades vivas; nāmabhiḥ — através de nomes; vā — ou; kriyā-guṇaiḥ — através de atividades ou qualidades.

Traducción

Tradução

La persona desconocida de quien he hablado es la Suprema Personalidad de Dios, el amo y amigo eterno de la entidad viviente. Las entidades vivientes no pueden percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante nombres, actividades o cualidades materiales; debido a ello, Él permanece eternamente desconocido para el alma condicionada.

A pessoa que acabo de descrever como desconhecida é a Suprema Personalidade de Deus, o senhor e amigo eterno da entidade viva. Uma vez que as entidades vivas não podem perceber a Suprema Personalidade de Deus através de nomes, atividades ou qualidades materiais, Ele permanece perpetuamente desconhecido para a alma condicionada.

Significado

Comentário

Como para el alma condicionada, la Suprema Personalidad de Dios es un desconocido, en las Escrituras védicas a veces se Le describe con las palabras nirākāra, avijñāta o avāṅ-mānasa-gocara. Es un hecho que, en lo que se refiere a Su forma, Su nombre, Sus cualidades, Sus pasatiempos y los objetos relacionados con Él, la Suprema Personalidad de Dios no puede ser percibido con los sentidos materiales. Sin embargo, la persona espiritualmente avanzada sí puede entender el nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos y los enseres del Señor Supremo. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: Solo el que se ocupa en servicio devocional puede entender de verdad la forma, el nombre y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas corrientes que se ocupan en actividades pías e impías no pueden entender el nombre, la forma y las actividades del Señor. Sin embargo, el devoto puede conocer muchos aspectos relativos a la Suprema Personalidad de Dios. Puede entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, que Su domicilio es Goloka Vṛndāvana, y que todas Sus actividades son espirituales. Los materialistas no pueden entender la forma y las actividades del Señor; por esa razón, en los śāstras se Le describe con la palabra nirākāra, es decir, «aquel cuya forma no pueden distinguir los materialistas». Esto no significa que la Suprema Personalidad de Dios no tenga forma; lo que significa es que los karmīs, los trabajadores fruitivos, no pueden entenderla. En la Brahma-saṁhitā se explica que Su forma es sac-cid-ānanda-vigraha. En el Padma Purāṇa se confirma:

SIGNIFICADO—Como a Suprema Personalidade de Deus é desconhecida para a alma condicionada, às vezes é descrita nos textos védicos como nirākāra, avijñāta ou avāṅ-mānasa-gocara. De fato, é verdade que, no que diz respeito à Sua forma, nome, qualidades, passatempos ou parafernália, a Suprema Personalidade de Deus não pode ser percebida com o auxílio dos sentidos materiais. Entretanto, quem é avançado espiritualmente pode entender o nome, a forma, as qualidades, os passatempos e a parafernália do Senhor Supremo. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (18.55), onde se diz que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: só pode entender realmente a Suprema Personalidade de Deus quem se ocupa em serviço devocional. Pessoas comuns, ocupadas em atividades piedosas e impiedosas, não podem entender a forma, o nome e as atividades do Senhor. No entanto, o devoto pode conhecer a Personalidade de Deus de diversas maneiras. Ele pode entender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, que Seu endereço é Goloka Vṛndāvana e que Suas atividades são todas espirituais. Como os materialistas não podem entender a forma e as atividades do Senhor, os śāstras descrevem-nO como nirākāra, isto é, aquele cuja forma não pode ser descoberta por um materialista. Isso não quer dizer que a Suprema Personalidade de Deus não tenha forma; quer dizer que Sua forma não é compreendida pelos karmīs, ou trabalhadores fruitivos. Sua forma é descrita na Brahma-saṁhitā como sac-cid-ānanda-vigraha. Como confirma o Padma Purāṇa:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como es por medio de los torpes sentidos materiales. Sin embargo, el Señor Se revela a Sus devotos, complacido con ellos debido al servicio amoroso trascendental que Le ofrecen».

“Ninguém pode entender Kṛṣṇa como Ele é, utilizando-se dos sentidos materiais grosseiros. Contudo, o Senhor revela-Se a Seus devotos, estando satisfeito com eles por causa do transcendental serviço amoroso que Lhe prestam.”

El nombre, la forma, las cualidades y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no se pueden entender con los sentidos materiales; por esta razón, Él recibe también el nombre de adhokṣaja, que significa «más allá de la percepción de los sentidos». Cuando los sentidos se purifican por medio de la actividad devocional, el devoto, por la gracia del Señor, lo entiende todo con respecto al Señor. En este verso son especialmente significativas las palabras pumbhir nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ, pues Dios, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene muchos nombres, actividades y cualidades, aunque nada de ello es material. A pesar de que todos esos nombres, actividades y pasatiempos se mencionan en los śāstras, y a pesar de que los devotos pueden entenderlos, ni los karmīs (trabajadores fruitivos) ni los jñānīs (especuladores mentales) pueden entenderlos. El Señor Viṣṇu tiene miles de nombres, pero los karmīs y jñānīs mezclan los nombres del Dios Supremo con nombres de semidioses y seres humanos. Como no pueden entender el verdadero nombre de la Suprema Personalidad de Dios, dan por sentado que cualquier nombre es válido. Para ellos, la Verdad Absoluta es impersonal, y por lo tanto piensan que se Le puede llamar con cualquier nombre. O, por el contrario, sostienen que no tiene nombre. Pero eso no es cierto. En este verso se afirma claramente: nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ. El Señor tiene unos nombres muy concretos, como Rāma, Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu y Adhokṣaja. Verdaderamente, tiene muchos nombres; pero el alma condicionada no puede entenderlos.

Visto que o nome, a forma, as qualidades e atividades da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não podem ser entendidos pelos sentidos materiais, Ele também é chamado adhokṣaja, significando “além da percepção dos sentidos”. Quando os sentidos se purificam mediante atividades devocionais, o devoto entende tudo a respeito do Senhor pela graça do Senhor. Neste verso, as palavras pumbhir nāmabhir vākriyā-guṇaiḥ são especialmente significativas porque Deus, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tem muitos nomes, atividades e qualidades, embora nenhum deles seja material. Apesar do fato de todos esses nomes, atividades e passatempos serem mencionados nos śāstras e compreendidos pelos devotos, os karmīs (trabalhadores fruitivos) não podem entendê-los. Tampouco o podem os jñānīs (especuladores mentais). Embora haja milhares de nomes do Senhor Viṣṇu, os karmīs e os jñānīs misturam os nomes da Divindade Suprema com os nomes de semideuses e seres humanos. Por não poderem entender o verdadeiro nome da Suprema Personalidade de Deus, eles dão por certo que qualquer nome pode ser aceito. Acreditam que, uma vez que a Verdade Absoluta é impessoal, podem chamá-lA por qualquer nome. Caso contrário, argumentam eles, a Verdade Absoluta não tem nome algum. Isso não é verdade. Aqui se afirma claramente: nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ. O Senhor tem nomes específicos, tais como Rāma, Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu e Adhokṣaja. Na verdade, existem muitos nomes, mas a alma condicionada não pode compreendê-los.