ŚB 4.29.3

SIGNIFICADO—Como a Suprema Personalidade de Deus é desconhecida para a alma condicionada, às vezes é descrita nos textos védicos como nirākāra, avijñāta ou avāṅ-mānasa-gocara. De fato, é verdade que, no que diz respeito à Sua forma, nome, qualidades, passatem­pos ou parafernália, a Suprema Personalidade de Deus não pode ser percebida com o auxílio dos sentidos materiais. Entretanto, quem é avançado espiritualmente pode entender o nome, a forma, as qualidades, os passatempos e a parafernália do Senhor Supremo. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (18.55), onde se diz que bhaktyā mām abhijā­nāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: só pode entender realmente a Suprema Personalidade de Deus quem se ocupa em serviço devo­cional. Pessoas comuns, ocupadas em atividades piedosas e impie­dosas, não podem entender a forma, o nome e as atividades do Senhor. No entanto, o devoto pode conhecer a Personalidade de Deus de diversas maneiras. Ele pode entender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, que Seu endereço é Goloka Vṛndāvana e que Suas atividades são todas espirituais. Como os materialistas não podem entender a forma e as atividades do Senhor, os śāstras descrevem-nO como nirākāra, isto é, aquele cuja forma não pode ser descoberta por um materialista. Isso não quer dizer que a Suprema Personalidade de Deus não tenha forma; quer dizer que Sua forma não é compreendida pelos karmīs, ou trabalhadores fruitivos. Sua forma é descrita na Brahma-saṁhitā como sac-cid­-ānanda-vigraha. Como confirma o Padma Purāṇa:

“Ninguém pode entender Kṛṣṇa como Ele é, utilizando-se dos senti­dos materiais grosseiros. Contudo, o Senhor revela-Se a Seus devo­tos, estando satisfeito com eles por causa do transcendental serviço amoroso que Lhe prestam.”

Visto que o nome, a forma, as qualidades e atividades da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não podem ser entendidos pelos sentidos materiais, Ele também é chamado adhokṣaja, signifi­cando “além da percepção dos sentidos”. Quando os sentidos se purificam mediante atividades devocionais, o devoto entende tudo a respeito do Senhor pela graça do Senhor. Neste verso, as palavras pumbhir nāmabhir vākriyā-guṇaiḥ são especialmente significativas porque Deus, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tem muitos nomes, atividades e qualidades, embora nenhum deles seja material. Apesar do fato de todos esses nomes, atividades e passatempos serem mencionados nos śāstras e compreendidos pelos devotos, os karmīs (trabalhadores fruitivos) não podem entendê-los. Tampouco o podem os jñānīs (especuladores mentais). Embora haja milhares de nomes do Senhor Viṣṇu, os karmīs e os jñānīs misturam os nomes da Divindade Suprema com os nomes de semi­deuses e seres humanos. Por não poderem entender o verdadeiro nome da Suprema Personalidade de Deus, eles dão por certo que qualquer nome pode ser aceito. Acreditam que, uma vez que a Ver­dade Absoluta é impessoal, podem chamá-lA por qualquer nome. Caso contrário, argumentam eles, a Ver­dade Absoluta não tem nome algum. Isso não é verdade. Aqui se afirma claramente: nāmabhir vā kriyā­-guṇaiḥ. O Senhor tem nomes específicos, tais como Rāma, Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu e Adhokṣaja. Na verdade, existem muitos nomes, mas a alma condicionada não pode compreendê-los.