ŚB 4.12.16

आत्मस्त्र्यपत्यसुहृदो बलमृद्धकोश-
मन्त:पुरं परिविहारभुवश्च रम्या: ।
भूमण्डलं जलधिमेखलमाकलय्य
कालोपसृष्टमिति स प्रययौ विशालाम् ॥ १६ ॥
ātma-stry-apatya-suhṛdo balam ṛddha-kośam
antaḥ-puraṁ parivihāra-bhuvaś ca ramyāḥ
bhū-maṇḍalaṁ jaladhi-mekhalam ākalayya
kālopasṛṣṭam iti sa prayayau viśālām

Palabra por palabra

ātmael cuerpo; strīlas esposas; apatyalos hijos; suhṛdaḥlos amigos; balamla influencia, el ejército; ṛddha-kośamlos grandes tesoros; antaḥ-puramlos aposentos reservados a las mujeres; parivihāra-bhuvaḥlos jardines; cay; ramyāḥhermosos; bhū-maṇḍalamtoda la Tierra; jala-dhipor océanos; mekhalamlimitada; ākalayyaconsiderando; kālapor el tiempo; upasṛṣṭamcreados; itide este modo; saḥél; prayayaufue; viśālāma Badarikāśrama.

Traducción

De esta forma, Dhruva Mahārāja, por último, dejó su reino, que se extendía por toda la Tierra y tenía por límites los grandes océanos. Consideró que su cuerpo, sus esposas, sus hijos, sus amigos, su ejército, sus grandes tesoros y sus muy confortables palacios, con sus jardines idóneos para el disfrute, eran creaciones de la energía ilusoria. Cuando llegó el momento, se retiró al bosque de Badarikāśrama, en los Himālayas.

Significado

Al principio de su vida, cuando fue al bosque en busca de la Suprema Personalidad de Dios, Dhruva Mahārāja pudo comprender que todos los conceptos de placer basados en el cuerpo son producto de la energía ilusoria. Es cierto que en un principio deseaba el reino de su padre, y para conseguirlo marchó en busca del Señor Supremo; pero más tarde pudo comprender que todo es creación de la energía ilusoria. Las actividades de Śrīla Dhruva Mahārāja nos permiten entender que cuando alguien, por una u otra razón, se vuelve consciente de Kṛṣṇa, sin importar cuáles hayan sido sus motivaciones iniciales, a su debido tiempo llegará a percibir la realidad verdadera, por la gracia del Señor. Al principio, Dhruva Mahārāja estaba interesado en el reino de su padre, pero más tarde se volvió un gran devoto, un mahā-bhāgavata, y perdió todo interés en el disfrute material. Solo los devotos pueden alcanzar la perfección de la vida. Incluso aquel que lleva a buen término solo un porcentaje mínimo de servicio devocional y después cae de su inmadura posición, es mejor que la persona que se ocupa por entero en las actividades fruitivas del mundo material.