Text 27
ТЕКСТ 27
Texto
Текст
bhūtātmānaṁ kṛtālayam
arhayed dāna-mānābhyāṁ
maitryābhinnena cakṣuṣā
бхӯта̄тма̄нам̇ кр̣та̄лаям
архайед да̄на-ма̄на̄бхя̄м̇
маитря̄бхиннена чакш̣уш̣а̄
Palabra por palabra
Дума по дума
атха – следователно; ма̄м – мен; сарва-бхӯтеш̣у – във всички създания; бхӯта-а̄тма̄нам – Азът във всички създания; кр̣та-а̄лаям – пребивавайки; архайет – човек трябва да умилостиви; да̄на-ма̄на̄бхя̄м – с подаяния и уважение; маитря̄ – с приятелство; абхиннена – еднакво; чакш̣уш̣а̄ – гледайки.
Traducción
Превод
En consecuencia, por medio de atenciones y caridad, así como por medio de tratos amistosos y con una visión ecuánime hacia todos, el devoto debe granjearse Mi favor, pues Yo resido en todas las criaturas y soy su mismo Ser.
Затова с щедри подаяния и почтително и дружелюбно отношение към останалите, а също и осъзнавайки равенството на всички живи създания, човек трябва да спечели моята благосклонност и да умилостиви мен, Бога, който пребивавам във всички създания като тяхното собствено Аз.
Significado
Пояснение
La Superalma mora en el corazón de la entidad viviente, ello no debe llevarnos a la interpretación errónea de que el alma individual se ha vuelto uno con Él. El impersonalista sostiene un concepto erróneo acerca de la igualdad de la Superalma y el alma individual. Aquí se menciona inequívocamente que se debe reconocer al alma individual en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Se explica también que los métodos para adorar al alma individual son, o bien la caridad, o bien un comportamiento amistoso, libre de todo enfoque separatista. El impersonalista a veces considera que un alma individual pobre es daridra-nārāyaṇa, en el sentido de que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se ha vuelto pobre. Eso es una contradicción. La Suprema Personalidad de Dios goza de toda opulencia en plenitud. Que Él acceda a vivir con un alma pobre, o incluso con un animal, no Le convierte en un pobre.
Не трябва да се заблуждаваме, че индивидуалната душа и Свръхдушата са равни само защото Свръхдушата присъства в сърцето на всяко живо същество. Имперсоналистът схваща погрешно тъждеството на Свръхдушата и индивидуалната душа. Тук ясно е казано, че човек трябва да възприема индивидуалната душа в контекста на взаимоотношенията ѝ с Бога. Методът за обожаване на индивидуалната душа, описан в настоящата строфа, се състои в даване на щедри подаяния или в приятелско отношение, освободено от егоцентризъм. Понякога имперсоналистът нарича бедняка даридра-на̄ра̄ян̣а, с което иска да каже, че На̄ра̄ян̣а, Върховната Божествена Личност, е станал беден. Това противоречи на свещените писания. Върховният Бог притежава в пълната им степен всички богатства и достояния. Той се съгласява да живее в сърцето на бедняка или дори на животното, но това не го прави беден.
Aquí se emplean dos palabras sánscritas: māna y dāna. Māna indica «un superior», y dāna indica «el que da caridad o es compasivo con los inferiores». No podemos tratar a la Suprema Personalidad de Dios como a un inferior que depende de nuestra caridad. La caridad se le da a una persona económica o materialmente inferior a nosotros. La caridad no se le da a una persona rica. De manera similar, aquí se afirma explícitamente que a un superior se le ofrece māna, respeto, y que la caridad se ofrece a los inferiores. Las entidades vivientes pasan de la riqueza a la pobreza según los resultados de sus actividades fruitivas, pero la Suprema Personalidad de Dios es inmutable; siempre goza de plenitud en seis opulencias. Ecuanimidad no implica tratar a las entidades vivientes como si fuesen la Suprema Personalidad de Dios. Ser compasivo y amistoso con alguien no significa exaltarle artificialmente a la elevada posición de la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo, tampoco debemos cometer el error de considerar que la Superalma en el corazón de un animal como el cerdo es distinta de la Superalma en el corazón de un brāhmaṇa erudito. La Superalma de todas las entidades vivientes es la misma Suprema Personalidad de Dios. Por Su omnipotencia, Él puede vivir en todas partes, y puede crear Su morada Vaikuṇṭha en cualquier lugar. Esa es Su potencia inconcebible. Por lo tanto, Nārāyaṇa no Se convierte en un cerdo-Nārāyaṇa por vivir en el corazón del cerdo. Él siempre es Nārāyaṇa, y no Le afecta el cuerpo del cerdo.
В тази строфа са употребени две думи, ма̄на и да̄на. Ма̄на се отнася до този, който заема по-висше положение от нас, а с думата да̄на се назовава човек, който щедро раздава подаяния или проявява състрадание към по-низшите от него. Не можем да се отнасяме към Върховната Божествена Личност като към по-нископоставено от нас същество, което е зависимо от нашите дарове. Когато даваме подаяния, ние ги даваме на хора, които по своето материално или икономическо положение се намират по-ниско от нас. Никой не дава милостиня на богат човек. По аналогичен начин тук ясно е казано, че към висшестоящите трябва да проявяваме уважение (ма̄на), а подаяния да даваме на по-нископоставените от нас. В зависимост от миналите си плодоносни дейности живите същества могат да станат богати или да обеднеят, но Върховната Божествена Личност винаги остава неизменна. Богът винаги е изпълнен с шестте достояния. Да се отнасяме към живото същество с уважение, не означава да се отнасяме към него като към Върховната Божествена Личност. Отзивчивостта и доброжелателното отношение не означават непременно, че трябва да издигаме някого до ранга на Върховната Божествена Личност. Но в същото време не бива да мислим, че Свръхдушата, която се намира в сърцето на животното, например в сърцето на свинята, по нещо се различава от Свръхдушата, пребиваваща в сърцето на учения бра̄хман̣а. Свръхдушата у всички живи същества е една и съща, все същата Върховна Божествена Личност. Благодарение на всемогъществото си Богът може да живее навсякъде и навсякъде да създава атмосферата на Вайкун̣т̣ха. Такова е неговото необозримо могъщество. Следователно когато На̄ра̄ян̣а се намира в сърцето на свинята, Той не се превръща в свиня-На̄ра̄ян̣а. Той винаги си остава На̄ра̄ян̣а и тялото на свинята, в което се намира, не оказва върху него никакво влияние.