Skip to main content

Text 27

Sloka 27

Texto

Verš

atha māṁ sarva-bhūteṣu
bhūtātmānaṁ kṛtālayam
arhayed dāna-mānābhyāṁ
maitryābhinnena cakṣuṣā
atha māṁ sarva-bhūteṣu
bhūtātmānaṁ kṛtālayam
arhayed dāna-mānābhyāṁ
maitryābhinnena cakṣuṣā

Palabra por palabra

Synonyma

atha — en consecuencia; mām — a Mí; sarva-bhūteṣu — en todas las criaturas; bhūta-ātmānam — el Ser en todos los seres; kṛta-ālayam — morando; arhayet — debe propiciar; dāna-mānābhyām — por medio de caridad y respeto; maitryā — por medio de amistad; abhinnena — ecuánime; cakṣuṣā — por ver.

atha — proto; mām — Mě; sarva-bhūteṣu — ve všech tvorech; bhūta-ātmānam — Nejvyšší Já ve všech bytostech; kṛta-ālayam — sídlící; arhayet — má uctívat; dāna-mānābhyām — milodary a úctou; maitryā — přátelstvím; abhinnena — stejným; cakṣuṣā — pohledem.

Traducción

Překlad

En consecuencia, por medio de atenciones y caridad, así como por medio de tratos amistosos y con una visión ecuánime hacia todos, el devoto debe granjearse Mi favor, pues Yo resido en todas las criaturas y soy su mismo Ser.

Člověk má tedy dávat milodary, být pozorný, chovat se přátelsky a na všechny se dívat stejně. Tímto způsobem by si Mě, který sídlím ve všech tvorech jako jejich Nejvyšší Já, měl usmířit.

Significado

Význam

La Superalma mora en el corazón de la entidad viviente, ello no debe llevarnos a la interpretación errónea de que el alma individual se ha vuelto uno con Él. El impersonalista sostiene un concepto erróneo acerca de la igualdad de la Superalma y el alma individual. Aquí se menciona inequívocamente que se debe reconocer al alma individual en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Se explica también que los métodos para adorar al alma individual son, o bien la caridad, o bien un comportamiento amistoso, libre de todo enfoque separatista. El impersonalista a veces considera que un alma individual pobre es daridra-nārāyaṇa, en el sentido de que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se ha vuelto pobre. Eso es una contradicción. La Suprema Personalidad de Dios goza de toda opulencia en plenitud. Que Él acceda a vivir con un alma pobre, o incluso con un animal, no Le convierte en un pobre.

Neměli bychom si mylně vykládat, že když Nadduše sídlí v srdci živé bytosti, individuální duše se Jí vyrovná. To, že Nadduše a individuální duše jsou si rovny, je mylná představa impersonalistů. Zde je jasně řečeno, že individuální duši je třeba vidět ve vztahu k Nejvyšší Osobnosti Božství. Jako způsoby uctívání individuální duše se zde uvádí dávání milodarů či přátelské chování bez jakéhokoliv separatistického pohledu. Impersonalisté někdy označují ubohou individuální duši slovem daridra-nārāyaṇa, kterým chtějí vyjádřit, že Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, se stal chudákem. To je rozpor. Nejvyšší Pán je plný všech vznešených vlastností a může žít s ubohou duší nebo dokonce i se zvířetem, ale to z Něj nedělá chudáka.

Aquí se emplean dos palabras sánscritas: māna y dāna. Māna indica «un superior», y dāna indica «el que da caridad o es compasivo con los inferiores». No podemos tratar a la Suprema Personalidad de Dios como a un inferior que depende de nuestra caridad. La caridad se le da a una persona económica o materialmente inferior a nosotros. La caridad no se le da a una persona rica. De manera similar, aquí se afirma explícitamente que a un superior se le ofrece māna, respeto, y que la caridad se ofrece a los inferiores. Las entidades vivientes pasan de la riqueza a la pobreza según los resultados de sus actividades fruitivas, pero la Suprema Personalidad de Dios es inmutable; siempre goza de plenitud en seis opulencias. Ecuanimidad no implica tratar a las entidades vivientes como si fuesen la Suprema Personalidad de Dios. Ser compasivo y amistoso con alguien no significa exaltarle artificialmente a la elevada posición de la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo, tampoco debemos cometer el error de considerar que la Superalma en el corazón de un animal como el cerdo es distinta de la Superalma en el corazón de un brāhmaṇa erudito. La Superalma de todas las entidades vivientes es la misma Suprema Personalidad de Dios. Por Su omnipotencia, Él puede vivir en todas partes, y puede crear Su morada Vaikuṇṭha en cualquier lugar. Esa es Su potencia inconcebible. Por lo tanto, Nārāyaṇa no Se convierte en un cerdo-Nārāyaṇa por vivir en el corazón del cerdo. Él siempre es Nārāyaṇa, y no Le afecta el cuerpo del cerdo.

Jsou zde použita dvě sanskrtská slova, māna a dāna. Māna se vztahuje k nadřízenému a dāna k člověku, který dává milodary nebo je soucitný k podřízenému. K Nejvyšší Osobnosti Božství se nemůžeme chovat jako k někomu, kdo je v nižším postavení než my a kdo závisí na našich milodarech. Milodary dáváme lidem, kteří jsou v horší hmotné ekonomické situaci; nedáváme je boháčům. Stejně tak je zde jednoznačně řečeno, že výše postaveným se prokazuje māna neboli úcta a níže postaveným se dávají milodary. Živé bytosti mohou být podle různých výsledků svých plodonosných činností bohaté či chudé, ale Nejvyšší Pán je neměnným vlastníkem šesti vznešených vlastností. Jednat s živými bytostmi stejně neznamená jednat s nimi jako s Nejvyšší Osobností Božství. Chovat k někomu soucit a přátelství nevyžaduje, abychom ho kvůli tomu neprávem vyvyšovali do vznešeného postavení Nejvyšší Osobnosti Božství. Zároveň bychom se však neměli mylně domnívat, že Nadduše v srdci zvířete, jako je prase, a Nadduše v srdci učeného brāhmaṇy se od Sebe liší. Nadduše ve všech živých bytostech je jedna a tatáž Nejvyšší Osobnost Božství. Díky Své všemohoucnosti může žít kdekoliv a všude si dokáže vytvořit Své vaikuṇṭhské sídlo. Taková je Pánova nepochopitelná energie. Když tedy Nārāyaṇa žije v srdci prasete, nestane se prasečím Nārāyaṇem. Je stále stejným Nārāyaṇem a tělo prasete Ho neovlivňuje.