En este capítulo veintinueve se explican extensamente las glorias del servicio devocional, y se describe también la influencia del tiempo en el alma condicionada. Esta explicación detallada de la influencia del tiempo tiene la finalidad de hacer que el alma condicionada se desapegue de las actividades materiales, que se consideran una simple pérdida de tiempo. En el capítulo anterior se han estudiado analíticamente la naturaleza material, el espíritu y el Señor Supremo o Superalma; en este, se explican los principios del bhakti-yoga o servicio devocional, es decir, la ejecución de actividades en el plano de la relación eterna que existe entre las entidades vivientes y la Personalidad de Dios.

El bhakti-yoga, o servicio devocional, es el principio básico de todos los sistemas de filosofía; toda filosofía que no tenga el servicio devocional al Señor como objetivo se considera simple especulación mental. Por supuesto, el bhakti-yoga sin bases filosóficas viene a ser sentimentalismo. Hay dos clases de hombres: unos, que se consideran a sí mismos avanzados en el campo intelectual, simplemente especulan y meditan; otros son sentimentales, y defienden proposiciones para las que no tienen bases filosóficas. Ninguno de ellos puede alcanzar el objetivo supremo de la vida, o, en caso de lograrlo, les costaría muchísimos años. De modo que, las Escrituras védicas nos indican la existencia de tres elementos —el Señor Supremo, la entidad viviente, y su relación eterna—, y que el objetivo de la vida es seguir los principios del bhakti o servicio devocional, para finalmente, llenos de amor y devoción, alcanzar el planeta del Señor Supremo como servidores eternos Suyos.

La filosofía sāṅkhya es el estudio analítico de toda existencia. Todo debe entenderse mediante el examen de su naturaleza y características. Esto se denomina adquisición de conocimiento. Pero no basta con adquirir conocimiento sin alcanzar el objetivo de la vida, el bhakti-yoga, el principio básico por el que se adquiere conocimiento. Si dejamos de lado el bhakti-yoga y simplemente nos afanamos en el estudio analítico de la naturaleza de las cosas tal como son, no obtendremos ningún resultado práctico. En el Bhāgavatam se afirma que esa ocupación es como batir cáscaras de arroz. Una vez sacados los granos, de nada sirve batir las cáscaras. El estudio científico de la naturaleza material, la entidad viviente y la Superalma, tiene que llevarnos a entender el principio básico del servicio devocional al Señor.

En este verso es muy importante la palabra saṁsṛtīḥ. Śreyaḥ-sṛti es el sendero próspero del avance hacia la Suprema Personalidad de Dios, y saṁsṛti es el continuo viaje por el sendero del nacimiento y la muerte hacia la región más oscura de la existencia material. La gente que no tiene conocimiento acerca del mundo material, de Dios y de la verdad de su relación íntima con Él, se dirige a la región más oscura de la existencia material en nombre del progreso en el avance material de la civilización. Entrar en la región más oscura de la ignorancia significa entrar en especies de vida que no son humanas. Los hombres ignorantes no saben que después de esta vida quedarán completamente a merced de la naturaleza material y recibirán una vida que tal vez no sea de su agrado. En el siguiente capítulo se explicará el modo en que la entidad viviente obtiene cuerpos de distintos tipos. Ese continuo cambio de cuerpos en el ciclo de nacimientos y muertes se denomina saṁsāra.Devahūti ruega a Kapila Muni, su glorioso hijo, que le explique ese continuo viaje, para hacer ver a las almas condicionadas que, si no entienden el sendero del bhakti-yoga, el servicio devocional, están en un sendero hacia la degradación.

Por muy ignorantes que seamos con respecto al sendero de la buena fortuna y al que desciende a la región más oscura de la ignorancia, todo el mundo es consciente de la influencia del tiempo eterno, que devora todos los efectos de nuestras actividades materiales. La influencia del tiempo actúa sobre el cuerpo desde el preciso instante en que nace, y esa fecha marca también el comienzo de la influencia de la muerte. La edad señala la influencia del tiempo en el cuerpo. Si un hombre tiene treinta o cincuenta años, la influencia del tiempo ha devorado ya treinta o cincuenta años de su vida.

Todo el mundo es consciente de que en la etapa final de la vida va a encontrarse en las crueles manos de la muerte; pero hay algunos que, considerando su edad y circunstancias, se preocupan por la influencia del tiempo y, por ello, llevan a cabo actividades piadosas, de modo que en el futuro no tengan que nacer en una familia baja o en una especie animal. Por lo general, la gente está apegada al disfrute de los sentidos y aspiran a la vida en los planetas celestiales. Por consiguiente, se ocupan en actividades caritativas o en otros tipos de actividades piadosas pero, como se afirma en el Bhagavad-gītā, la realidad es que no podemos liberarnos de la cadena de nacimientos y muertes ni siquiera ascendiendo a Brahmaloka, el planeta más elevado, pues la influencia del tiempo en el mundo material está en todas partes. En el mundo espiritual, sin embargo, el factor tiempo no ejerce la menor influencia.

De aquí se desprende que Śrīmatī Devahūti, la gloriosa madre del Señor Kapiladeva, siente una gran compasión por la lamentable condición de la gente en general, que sin conocer el objeto de la vida, duerme en la oscuridad de la ilusión. Por lo general, el vaiṣṇava, el devoto del Señor, siente que debe despertarles. De la misma manera, Devahūti pide a su glorioso hijo que ilumine las vidas de las almas condicionadas, para que su muy lamentable vida condicionada pueda terminar. Aquí se describe al Señor como yoga-bhāskara, el sol de todo sistema de yoga.Devahūti Le ha pedido ya a su glorioso hijo que explique el bhakti-yoga, y el Señor se lo ha descrito como el sistema de yoga supremo.

El bhakti-yoga es como un sol que ilumina el sendero de la liberación para bien de las almas condicionadas, cuya condición generalizada se explica aquí: No tienen ojos para ver sus propios intereses. No saben que el objeto de la vida no es aumentar las necesidades materiales de la existencia, pues el cuerpo no va a existir más que unos años. Los seres vivos son eternos, y tienen su necesidad eterna. Aquel que solo se cuida de las necesidades del cuerpo, sin preocuparse de las necesidades eternas de la vida, forma parte de una civilización cuyo progreso hunde a las entidades vivientes en la región más oscura de la ignorancia. Quien duerme en esa oscura región no descansa lo más mínimo; al contrario, se fatiga cada vez más. Inventa muchas maneras de remediar su fatiga, pero fracasa y sigue confuso. El único sendero para calmar su fatiga en la lucha por la existencia es el servicio devocional, el sendero de conciencia de Kṛṣṇa.

El Señor Kapila Se sintió muy satisfecho con el ruego de Su gloriosa madre, porque ella no pensaba solamente en su propia salvación, sino que pensaba en todas las caídas almas condicionadas. El Señor siempre es compasivo con las caídas almas de este mundo material; esa es la razón de que Él venga personalmente o envíe a Sus sirvientes de confianza para liberarlas. Como Su compasión por ellas es eterna, Él Se complace mucho con aquellos devotos que también se muestran compasivos. En el Bhagavad-gītā se afirma claramente que las personas que predican la conclusión del Bhagavad-gītā —es decir, entrega plena a la Suprema Personalidad de Dios— tratando de elevar de su condición a las almas caídas, Le son muy queridas. De modo que, el Señor Se sintió complacido al ver que Su querida madre era muy compasiva con las almas caídas, y a Su vez fue compasivo con ella.

El servicio devocional puro en el estado de conciencia de Kṛṣṇa es uno, porque en el servicio devocional puro el devoto no solicita nada del Señor. Pero, por lo general, la gente emprende el servicio devocional con alguna finalidad. Como se afirma en el Bhagavad-gītā,las personas que no están purificadas emprenden el servicio devocional por cuatro motivos diferentes. La persona afligida por las condiciones materiales se hace devota del Señor y acude a Él buscando alivio a su aflicción. La que está necesitada de dinero acude al Señor para pedirle que mejore su situación económica. Otros, que ni están afligidos ni necesitan asistencia económica, sino que buscan conocimiento para entender la Verdad Absoluta, emprenden también el servicio devocional, para indagar acerca de la naturaleza del Señor Supremo. Esto está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā (7.16). En realidad, el sendero del servicio devocional es uno solo, pero según la situación en que se encuentren los devotos, el servicio devocional se manifiesta de múltiples maneras, como quedará bien explicado en los versos siguientes.

Ya en el capítulo segundo del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se ha afirmado que la religión más elevada y gloriosa es el logro de servicio devocional inmotivado y sin causa. Complacer a la Suprema Personalidad de Dios debe ser la única motivación del servicio devocional puro. En realidad, no se trata de una motivación: es la condición pura de la entidad viviente. En el estado condicionado, quien se ocupe en servicio devocional debe seguir la instrucción del maestro espiritual genuino entregándose por completo. El maestro espiritual es la representación manifiesta del Señor Supremo, pues recibe y presenta las instrucciones del Señor, tal como son, siguiendo a la sucesión discipular. En el Bhagavad-gītā se explica que las enseñanzas que contiene deben recibirse de la sucesión discipular; de no ser así, serán adulteradas. Servicio devocional puro es actuar bajo la guía de un maestro espiritual genuino con la motivación de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El servicio devocional de aquel que tenga motivaciones de complacencia personal de los sentidos se manifestará de otras formas. Esa persona puede ser violenta, orgullosa, envidiosa y colérica, y sus intereses no son los del Señor.

El que se dirige al Señor Supremo para ofrecer servicio devocional pero está orgulloso de su personalidad, tiene envidia de otros o es vengativo, está bajo la modalidad de la ira. Piensa que es el mejor devoto. El servicio devocional que se ejecuta de ese modo, no es puro; está mezclado y es del nivel más bajo, tāmasaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconseja evitar a aquel vaiṣṇava que no tenga buen carácter. Vaiṣṇava es aquel que ha aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como objetivo supremo de su vida, pero si no es puro y conserva sus motivaciones, no es un vaiṣṇava de primera clase en cuanto a su carácter. Pueden ofrecérsele respetos, porque ha aceptado como objetivo último de su vida al Señor Supremo, pero no hay que frecuentar su compañía, pues está bajo la modalidad de la ignorancia.

La palabra «separatista» se debe entender correctamente. Las palabras sánscritas en relación con ella son bhinna-dṛk y pṛthag-bhāvaḥ. Separatista es aquel que ve diferencia entre sus intereses y los intereses del Señor Supremo. Los devotos con mezcla, que están bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia, creen que el interés del Señor Supremo está en satisfacer los encargos que el devoto Le haga; el interés de esos devotos es sacar del Señor todo lo que puedan para su complacencia de los sentidos. Esa es la mentalidad separatista. En realidad, la devoción pura se explicó en el capítulo anterior: La mente del Señor Supremo y la mente del devoto deben estar acopladas. El único anhelo del devoto debe ser ejecutar el deseo del Supremo. Eso es unidad. Si el interés o el deseo del devoto es diferente del interés del Señor Supremo, eso indica que tiene una mentalidad separatista. El supuesto devoto que desea disfrute material, sin tener en cuenta el interés del Señor Supremo, o que quiere volverse famoso o ser opulento valiéndose de la misericordia o la gracia del Señor Supremo, está bajo la modalidad de la pasión.

Sin embargo, los māyāvādīs interpretan la palabra «separatista» de distinta manera. Dicen que quien adore al Señor debe pensar que es uno con el Señor. Esa es otra forma de devoción adulterada bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. El concepto de que la entidad viviente es una con el Supremo queda bajo la modalidad de la ignorancia. La verdadera unidad se basa en la unidad de intereses. Al devoto puro solo le interesa actuar para el Señor Supremo. Mientras exista el más leve rastro de interés personal, la devoción estará mezclada con las tres modalidades de la naturaleza material.

Los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, así como los brahmacārīs, los gṛhasthas, los vānaprasthas y lossannyāsīs, son los componentes de las ocho divisiones de varṇa y āśrama, y tienen sus respectivos deberes que ejecutar para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Esas actividades cuyos resultados se ofrecen al Señor Supremo reciben el nombre de karmārpaṇam: deberes ejecutados para satisfacción del Señor. Esa ofrenda expía cualquier posible falta o embriaguez, pero si se hace bajo la modalidad de la bondad, y no con devoción pura, el interés apunta hacia otro objetivo. Los cuatro āśramas y los cuatro varṇas persiguen determinados beneficios, según sus intereses personales. Por consiguiente, sus actividades están bajo la influencia de la modalidad de la bondad; no entran en la categoría de la devoción pura. Rūpa Gosvāmī explica que el servicio devocional puro está libre de deseos materiales. Anyābhilāṣitā-śūnyam. No hay excusa que justifique los intereses materiales o personales. Las actividades devocionales deben ser trascendentales a las actividades fruitivas y a la especulación filosófica empírica. El servicio devocional puro es trascendental a todas las cualidades materiales.

Bajo las modalidades de la ignorancia, la pasión y la bondad, el servicio devocional puede dividirse en ochenta y una categorías. Hay distintas actividades devocionales —entre ellas escuchar, cantar, recordar, adorar, ofrecer oración, ofrecer servicio y entregarlo todo—, cada una de las cuales puede dividirse en tres categorías cualitativas. Podemos escuchar bajo la influencia de la pasión, de la ignorancia o de la bondad. De la misma manera, podemos cantar bajo la ignorancia, la pasión o la bondad, etc. Tres multiplicado por nueve es veintisiete, que de nuevo multiplicado por tres da ochenta y uno. Como se explica en los siguientes versos, para llegar al nivel de servicio devocional puro hay que trascender todas esas mezclas del servicio devocional materialista.

El principio básico de este servicio devocional puro y sin adulteración es el amor por Dios. Mad-guṇa-śruti-mātreṇa significa «inmediatamente después de escuchar acerca de las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios». Esas cualidades reciben el nombre de nirguṇa. El Señor Supremo está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material; por eso el devoto puro se siente atraído por Él. Para lograr esa atracción no es necesario practicar meditación; el devoto puro está ya en la etapa trascendental, y entre él y la Suprema Personalidad de Dios hay una afinidad natural, que se compara con el flujo del Ganges hacia el mar. No hay obstáculo que pueda frenar el flujo del Ganges; de manera similar, ninguna circunstancia material puede frenar la atracción que el devoto puro siente por el nombre, la forma y los pasatiempos trascendentales del Dios Supremo. En relación con esto, es muy importante la palabra avicchinnā, «sin interrupciones». Ninguna circunstancia material puede frenar el flujo de servicio devocional del devoto puro.

La palabra ahaitukī significa «sin motivo». El servicio amoroso que el devoto puro ofrece a la Personalidad de Dios no obedece a causa alguna ni persigue ningún beneficio, sea material o espiritual. Esa es la primera señal de la devoción sin mezclas. Anyābhilāṣitā-śūnyam: Su servicio devocional no busca satisfacer ningún deseo. Es un servicio devocional destinado exclusivamente a puruṣottama, la Personalidad Suprema. A veces vemos a seudo devotos que muestran devoción por muchos semidioses, creyendo que sus formas y la forma de la Suprema Personalidad de Dios son lo mismo. Sin embargo, aquí se menciona específicamente que la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, Viṣṇu, o Kṛṣṇa, es el destinatario único y exclusivo del bhakti, el servicio devocional.

Avyavahitā quiere decir «sin interrupción». El devoto puro debe ocuparse en el servicio del Señor las veinticuatro horas del día, sin interrupción; tiene su vida organizada de tal forma que ocupa cada minuto y cada segundo del día en algún tipo de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Otro significado de la palabra avyavahitā es que los intereses del devoto y del Señor Supremo están en el mismo plano. Al devoto solo le interesa satisfacer el deseo trascendental del Señor Supremo. Ese servicio espontáneo al Señor Supremo es trascendental, y nunca se contamina con las modalidades materiales de la naturaleza. Estas son las características del servicio devocional puro, que está libre de la contaminación de la naturaleza material.

El Señor Caitanya nos enseña cómo ejecutar servicio devocional puro por amor espontáneo a la Suprema Personalidad de Dios. En el Śikṣāṣṭaka, ora al Señor: «¡Oh, Señor!, no deseo de Ti riqueza alguna, ni deseo una hermosa esposa, ni tener muchos seguidores. Todo lo que quiero de Ti es ser un devoto puro situado a Tus pies de loto, vida tras vida». Las oraciones del Señor Caitanya y las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam son similares. La oración del Señor Caitanya dice «vida tras vida», indicando que el devoto no desea siquiera la interrupción del ciclo de nacimientos y muertes. Los yogīs y filósofos empíricos desean el final del ciclo de nacimientos y muertes, pero el devoto está satisfecho incluso permaneciendo en el mundo material si ejecuta servicio devocional.

Aquí se afirma claramente que el devoto puro no desea ekatva, la unidad con el Señor Supremo deseada por los impersonalistas, los especuladores mentales y los meditadores. Volverse uno con el Señor Supremo no entra dentro de los sueños del devoto puro. Puede que a veces acepte la elevación a los planetas Vaikuṇṭhas para servir al Señor allí, pero nunca aceptará fundirse en la refulgencia del Brahman. Para él, eso es peor que el infierno. Ekatva, esa fusión en la refulgencia del Señor Supremo, se denomina kaivalya, pero el devoto puro considera infernal la felicidad que se deriva de kaivalya. Al devoto le gusta tanto ofrecer servicio al Señor Supremo que no da importancia a las cinco clases de liberación. Debe entenderse que la persona ocupada en servicio amoroso trascendental y puro al Señor ha obtenido ya las cinco clases de liberación.

El devoto que se eleva a Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, recibe cuatro tipos de ventajas, una de las cuales es sālokya, vivir en el mismo planeta que la Personalidad Suprema. Esa Persona Suprema, en Sus diversas expansiones plenarias, vive en infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, el principal de los cuales es Kṛṣṇaloka. Tal como el Sol es el planeta principal del universo material, en el mundo espiritual el principal planeta es Kṛṣṇaloka. Desde Kṛṣṇaloka se difunde la refulgencia corporal del Señor Kṛṣṇa, no solo por el mundo espiritual, sino también en el mundo material; sin embargo, en el mundo material está cubierta por la materia. En el mundo espiritual hay infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, y el Señor es la Deidad regente de cada uno de ellos. El devoto puede elevarse hasta uno de esos planetas Vaikuṇṭhas para vivir con la Suprema Personalidad de Dios.

Con la liberación sārṣṭi, el devoto goza de la misma opulencia que el Señor Supremo. Sāmīpya significa tener la compañía personal del Señor Supremo. Con la liberación sārūpya, el cuerpo del devoto presenta exactamente los mismos rasgos que el de la Persona Suprema, con excepción de dos o tres señales que solo se encuentran en el cuerpo trascendental del Señor. Śrīvatsa, por ejemplo, el mechón de pelo que adorna el pecho del Señor, es una de las señales que Le distinguen de Sus devotos.

El devoto puro no acepta esas cinco clases de existencia espiritual, incluso si se le ofrecen, y ciertamente no anhela beneficios materiales, que comparados con los espirituales, son insignificantes. Al ofrecérsele beneficios materiales, Prahlāda Mahārāja dijo: «Mi Señor, he visto a mi padre conseguir toda clase de beneficios materiales; incluso los semidioses sentían temor de su opulencia, pero aun así, en un segundo, Tú acabaste con su vida y con toda su prosperidad material». En el devoto no existe ni el más mínimo deseo de prosperidad material o espiritual. Su única aspiración es servir al Señor. Esa es su felicidad suprema.

Śrīpāda Śaṅkarācārya, a quien se considera el líder de la escuela impersonalista de filosofía, al comienzo de sus comentarios sobre el Bhagavad-gītā ha admitido que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de la creación material; excepto Él, todo está dentro de la creación material. En las Escrituras védicas se confirma también que antes de la creación solo existía Nārāyaṇa; no existían ni el Señor Brahmā ni el Señor Śiva. Solamente Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, Kṛṣṇa, está siempre en la posición trascendental, fuera de la influencia de la creación material.

Las cualidades materiales de bondad, pasión e ignorancia no pueden afectar a la posición de la Suprema Personalidad de Dios; por eso, Él recibe el nombre de nirguṇa («libre de todo rastro de cualidades materiales»). En este verso, el Señor Kapila confirma el mismo hecho: Aquel que está en una posición de servicio devocional puro es trascendental, igual que el Señor. El Señor está libre de la influencia de las modalidades materiales, y Sus devotos puros también lo están. Aquel que no se ve afectado por las tres modalidades de la naturaleza material recibe el nombre de alma liberada, o alma brahma-bhūta. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā es el estado de la liberación. Ahaṁ brahmāsmi: «Yo no soy el cuerpo». Esto solo se aplica a la persona que se ocupa constantemente en el servicio devocional a Kṛṣṇa y que, por ello, está en el estado trascendental; está por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material.

Los impersonalistas cometen el error de considerar que se puede adorar cualquier forma imaginaria del Señor, o del Brahman, para finalmente fundirse en la refulgencia del Brahman. Por supuesto, fundirse en la refulgencia impersonal (Brahman) del Señor Supremo, también es liberación, como se explicó en el verso anterior. Ekatva también es liberación, pero ningún devoto aceptaría nunca ese tipo de liberación, pues quien se sitúa en el plano del servicio devocional obtiene ipso facto esa unidad cualitativa. El devoto ya ha obtenido esa igualdad cualitativa, que es el resultado de la liberación impersonal; no tiene que hacer nada por conseguirla. Aquí se afirma con toda claridad que aquel que simplemente se ocupa en servicio devocional puro se vuelve cualitativamente como el Señor.

Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras deben ejecutar sus deberes prescritos de acuerdo con sus posiciones sociales respectivas. Los deberes prescritos para las cuatro clases de hombres que componen la sociedad humana se explican también en el Bhagavad-gītā. Las actividades de los brāhmaṇas son controlar los sentidos y ser devotos sencillos, limpios y eruditos. Los kṣatriyas tienen don de mando, no sienten miedo en el campo de batalla y son caritativos. Los vaiśyas, la clase mercantil, se dedican al comercio, cuidan de las vacas y fomentan la producción agrícola. Los śūdras, la clase obrera, sirven a las clases superiores, pues ellos mismos, como clase, no son muy inteligentes.

Como se confirma en el Bhagavad-gītā, sva-karmaṇā tam abhyarcya: Todos pueden servir al Señor Supremo ejecutando el deber prescrito para su posición. No se trata de que solo los brāhmaṇas puedan servir al Señor Supremo, y que los śūdras no puedan. Todos pueden servir al Señor Supremo por medio de la ejecución de sus deberes prescritos bajo la dirección de un maestro espiritual, un representante de la Suprema Personalidad de Dios. Nadie debe pensar que sus deberes prescritos son inferiores. El brāhmaṇa puede servir al Señor mediante la inteligencia, y el kṣatriya, con las artes militares, tal como sirvió Arjuna a Kṛṣṇa. Arjuna era un guerrero; no tenía tiempo para estudiar el Vedānta u otros libros de alto nivel intelectual. Las doncellas de Vrajadhāma habían nacido en la clase vaiśya, y se dedicaban a cuidar vacas y a la producción agrícola. Tanto Nanda Mahārāja, el padre adoptivo de Kṛṣṇa, como sus parientes y amigos eran vaiśyas. No eran personas educadas, pero podían servir a Kṛṣṇa, amándole y ofreciéndoselo todo. De la misma manera, hay muchos ejemplos de caṇḍālas —los que son menos que śūdras—, que sirvieron a Kṛṣṇa. Al sabio Vidura se le consideraba śūdra, pues su madre lo era. No se hacen diferencias, pues el Señor declara en el Bhagavad-gītā que cualquiera que se ocupe específicamente en servicio devocional se elevará, sin lugar a dudas, a la posición trascendental. Todos los deberes prescritos son gloriosos si se ejecutan como servicio devocional al Señor, sin ningún deseo de ganancia. Ese servicio debe ejecutarse sin motivo, sin impedimentos y de manera espontánea. Kṛṣṇa es digno de ser amado, y debemos servirle en la medida de nuestras posibilidades. Eso es servicio devocional puro.

Otra frase significativa de este verso es nātihiṁsreṇa («con la mínima violencia o sacrificio de vidas»). Aun en el caso de que deba recurrir a la violencia, el devoto no debe ir más allá de lo estrictamente necesario. A veces nos preguntan: «Usted nos pide que no comamos carne, pero usted come verdura. ¿Piensa acaso que eso no es violencia?». La respuesta es que comer verdura es violencia, y que también los vegetarianos son violentos con otras entidades vivientes, pues los vegetales también tienen vida. Los no devotos matan vacas, cabras y muchos otros animales para comérselos, y el devoto, que es vegetariano, también mata. Pero aquí es significativa la afirmación de que toda entidad viviente tiene que matar para vivir; esa es la ley de la naturaleza. Jīvo jīvasya jīvanam: Una entidad viviente es la vida de otra entidad viviente. Pero el ser humano debe reducir esa violencia al mínimo imprescindible.

El ser humano no debe comer nada sin ofrecérselo a la Suprema Personalidad de Dios. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santaḥ: Comiendo alimentos ofrecidos a Yajña, la Suprema Personalidad de Dios, nos liberamos de todas las reacciones pecaminosas. Por esa razón, el devoto solo comeprasāda, alimentos ofrecidos al Señor Supremo, y Kṛṣṇa dice que cuando un devoto Le ofrece con devoción alimentos procedentes del reino vegetal, Él los come. El devoto debe ofrecer a Kṛṣṇa alimentos a base de productos vegetales. Si el Señor Supremo quisiera alimentos hechos con carne animal, el devoto podría ofrecérselos, pero eso no es lo que ordena el Señor Supremo.

Estamos forzados a cometer violencia; es ley natural. Sin embargo, no debemos recurrir a ella sin ton ni son; solamente debemos hacerlo en la medida en que lo ordene el Señor Supremo. Arjuna se ocupó en el arte de matar. Matar, por supuesto, es violencia, pero cuando él mató al enemigo, simplemente seguía la orden de Kṛṣṇa. De la misma manera, cuando es necesario recurrir a la violencia, siguiendo la orden del Señor, esa violencia se denomina nātihiṁsā. No podemos evitar la violencia, pues en la vida condicionada nos vemos forzados a recurrir a ella, pero no debemos cometer más violencia que la necesaria o que la ordenada por la Suprema Personalidad de Dios.

La adoración en el templo es uno de los deberes del devoto. Se recomienda especialmente a los neófitos, pero los que son avanzados no deben dejarla de lado. El neófito y el devoto avanzado perciben la presencia del Señor en el templo de distinta manera. Para el neófito, el arcā-vigraha (la estatua del Señor) es diferente de la Personalidad de Dios original; considera que es una representación del Señor Supremo en forma de Deidad. Pero el devoto avanzado acepta a la Deidad que está en el templo como la Suprema Personalidad de Dios. No ve diferencia alguna entre la forma original del Señor y la estatua que está en el templo, la forma arcā del Señor. Esa es la visión del devoto cuyo servicio devocional está en la más elevada etapa de bhāva, amor por Dios, mientras que la adoración en el templo del neófito es una cuestión de deber rutinario.

La adoración de Deidades en el templo es una de las funciones del devoto. Él va regularmente a ver la Deidad hermosamente adornada; y con veneración y respeto toca los pies de loto del Señor y Le presenta ofrendas de adoración, como frutas, flores y oraciones. Al mismo tiempo, para avanzar en el servicio devocional, el devoto debe ver a las demás entidades vivientes como chispas espirituales, partes integrales del Señor Supremo. El devoto debe ofrecer su respeto a toda entidad viviente que tenga una relación con el Señor. En su origen, como partes integrales del Señor, todas las entidades vivientes están relacionadas con Él, y el devoto, por lo tanto, debe tratar de ver que todas las entidades vivientes están en el mismo nivel espiritual de existencia. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, la visión del paṇḍita (el erudito) no hace diferencias entre el doctobrāhmaṇa, el śūdra, el cerdo, el perro y la vaca. No ve el cuerpo, que solamente es la envoltura externa. No ve la envoltura del brāhmaṇa, de la vaca o del cerdo. Ve la chispa espiritual, la parte integral del Señor Supremo. Prākṛta-bhakta, devoto materialista, es el devoto que no ve a toda entidad viviente como parte integral del Señor Supremo. No está perfectamente situado en el plano espiritual; más bien se encuentra en la etapa más baja de la devoción. Con la Deidad, sin embargo, es completamente respetuoso.

A pesar de ver a todas las entidades vivientes en el nivel espiritual de existencia, el devoto no está interesado en relacionarse con todas. No vamos a abrazar a un tigre simplemente porque sea parte integral del Señor Supremo y porque tenga una relación espiritual con Él. Solamente debemos relacionarnos con personas conscientes de Kṛṣṇa.

Debemos hacer amistad y ser especialmente respetuosos con las personas avanzadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Es indudable que las demás entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, pero como no son avanzadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues su conciencia todavía está cubierta, debemos renunciar a su compañía. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dicho que si un vaiṣṇava tiene mal carácter, debemos evitar incluso su compañía, aunque puede ofrecérsele el respeto debido como vaiṣṇava. Se considera vaiṣṇava a cualquiera que acepte a Viṣṇu como Suprema Personalidad de Dios, pero un vaiṣṇava debe cultivar todas las buenas cualidades de los semidioses.

Śrīdhara Svāmī comenta el significado exacto de la palabra sattvena explicando que es sinónima de dhairyeṇa, «paciencia». El servicio devocional debe ejecutarse con mucha paciencia. Uno o dos intentos fallidos no deben llevarnos a abandonarlo. Debemos continuar. Śrī Rūpa Gosvāmī confirma también que hay que ser muy entusiasta y ejecutar servicio devocional con paciencia y confianza. Para adquirir la confianza de que «ciertamente Kṛṣṇa va a aceptarme, porque me estoy ocupando en servicio devocional», hace falta paciencia. Para tener el éxito asegurado basta con ejecutar servicio conforme a las reglas y regulaciones.

En el capítulo trece del Bhagavad-gītā se afirma claramente que debemos ejecutar servicio devocional y progresar en el sendero del conocimiento espiritual aceptando a un ācārya. Ācāryopāsanam: Debemos adorar a un ācārya, un maestro espiritual que conozca las cosas tal como son. El maestro espiritual debe pertenecer a la sucesión discipular de Kṛṣṇa. Los antecesores del maestro espiritual son su propio maestro, el maestro de su maestro, el maestro del maestro de su maestro, etc., los cuales forman la sucesión discipular de ācāryas.

Con ello se nos recomienda ofrecer el mayor respeto a todos los ācāryas. Está escrito: guruṣu nara-matiḥ. Guruṣu significa «a losācāryas», y nara-matiḥ significa «considerar un hombre común». Pensar en los vaiṣṇavas o devotos como miembros de determinada casta o comunidad, pensar en los ācāryas como hombres corrientes, o pensar que la Deidad del templo está hecha de piedra, madera o metal, son cosas desaprobadas. Niyamena: Los ācāryas deben recibir el máximo respeto, conforme a las regulaciones establecidas. El devoto también debe ser compasivo con los pobres. Esto no se refiere a los que, materialmente hablando, están en la miseria. Según el punto de vista devocional, pobre es el hombre que no es consciente de Kṛṣṇa. Materialmente puede ser muy rico, pero si no es consciente de Kṛṣṇa, se le considera pobre. Por otra parte, muchos ācāryas, como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, pasaban cada noche bajo un árbol. Viéndolo superficialmente, parecería que estuviesen en la miseria, pero por sus escritos podemos entender que, en vida espiritual, eran las personas más ricas.

El devoto se muestra compasivo con las almas pobres, faltas de conocimiento espiritual, y las ilumina para que se eleven al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es uno de los deberes del devoto. Además, debe hacer amistad con las personas que están a su mismo nivel o que tienen su mismo nivel de comprensión. Para el devoto, hacer amistad con personas corrientes no tiene sentido; debe hacer amistad con otros devotos, de modo que, con sus conversaciones, puedan elevarse unos a otros en el sendero de la comprensión espiritual. Eso se denomina iṣṭa-goṣṭhī.

En el Bhagavad-gītā se habla de bodhayantaḥ parasparam, «conversando entre ellos». Generalmente los devotos puros emplean su valioso tiempo en cantar y comentar entre ellos diversas actividades del Señor Kṛṣṇa o del Señor Caitanya. Hay infinidad de libros, como los Purāṇas, elMahābhārata, el Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y los Upaniṣads, que contienen incontables temas de conversación para dos o más devotos. Las personas con los mismos intereses y la misma comprensión deben consolidar su amistad. De tales personas se dice que son sva-jāti, «de la misma casta». El devoto debe evitar a todo aquel cuya personalidad no esté fija en la comprensión correcta; aunque sea vaiṣṇava, devoto de Kṛṣṇa, si su personalidad no es debidamente representativa, debe evitársele. Debemos ser estables en el control de los sentidos y la mente, seguir estrictamente las reglas y regulaciones, y hacer amistad con personas que estén a nuestro nivel.

Para avanzar en la comprensión espiritual, hay que escuchar de fuentes auténticas acerca del conocimiento espiritual. Siguiendo principios regulativos estrictos y controlando los sentidos, podremos entender la realidad de la vida espiritual. Para tener control, es necesario ser no violento y veraz, abstenerse de robar y de la vida sexual, y poseer tan solo lo absolutamente necesario para mantener unidos el cuerpo y el alma. No hay que comer más de lo necesario, ni acumular más posesiones que las necesarias, ni hablar con hombres comunes sin necesidad, ni seguir las reglas y regulaciones por inercia. Las reglas y regulaciones deben seguirse para poder hacer verdadero avance.

En el Bhagavad-gītā se mencionan dieciocho cualidades, entre las cuales está la sencillez. No hay que ser orgulloso; no hay que exigir de los demás un respeto innecesario y hay que ser no violento. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā. Debemos ser muy tolerantes y sencillos, aceptar al maestro espiritual, y controlar los sentidos. Estas cosas se mencionan tanto aquí como en el Bhagavad-gītā. Hay que escuchar de fuentes auténticas acerca de cómo avanzar en la vida espiritual; esas instrucciones deben recibirse de labios del ācārya, y deben ser asimiladas.

Aquí se menciona especialmente: nāma-saṅkīrtanāc ca: Debemos cantar los santos nombres del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, bien sea individualmente o con otros. El Señor Caitanya ha subrayado de manera especial el canto de estos santos nombres del Señor como el principio básico del avance espiritual. Otra palabra que aquí se emplea esārjavena, que significa «sin diplomacia». Un devoto no debe hacer planes movido por intereses egoístas. Por supuesto, a veces los predicadores tienen que trazar algún plan para ejecutar la misión del Señor con una guía adecuada; pero con respecto a los intereses personales egoístas, el devoto siempre debe estar libre de la diplomacia, y debe evitar la compañía de personas que no estén avanzando en la vida espiritual. Otra palabra es ārya. Son āryas las personas que progresan en el conocimiento consciente de Kṛṣṇa y que también prosperan en lo material. La diferencia entre el ārya y el no ārya, entre el sura y el asura, está en sus respectivos niveles de avance espiritual. La relación con personas no avanzadas espiritualmente está prohibida. El Señor Caitanya aconsejó: asat-saṅga-tyāga: Debemos evitar a las personas apegadas a lo temporal. Asat es el que está demasiado apegado a lo material, que no es devoto del Señor y está demasiado apegado a las mujeres o a objetos materiales de disfrute. Para la filosofía vaiṣṇava, esa persona es persona no grata.

El devoto no debe estar orgulloso de sus logros. El devoto se caracteriza por la mansedumbre y la humildad. Aunque sea muy avanzado espiritualmente, siempre se mantendrá manso y humilde, tal como nos han enseñado con su ejemplo personal Kavirāja Gosvāmī y todos los demásvaiṣṇavas. Caitanya Mahāprabhu enseñó que debemos ser más humildes que las hierbas del camino y más tolerantes que el árbol. No debemos ser orgullosos ni vanamente engreídos. De esta manera, es seguro que ciertamente avanzaremos en la vida espiritual.

Al principio de esta instrucción, el Señor explicó a Su madre que mad-guṇa-śruti-mātreṇa: con tan solo escuchar acerca del nombre, las cualidades, la forma, etc., de la Suprema Personalidad de Dios, la persona siente una atracción inmediata por Él. Aquel que siga las reglas y regulaciones recomendadas en las Escrituras logrará todas las cualidades trascendentales en plenitud. La relación con la materia nos ha hecho adquirir ciertas cualidades innecesarias, y el proceso hasta aquí explicado nos permite liberarnos de esa contaminación. Como se explicó en el verso anterior, para cultivar cualidades trascendentales hay que liberarse de las cualidades contaminadas.

Tal como la brisa cargada con la agradable fragancia de un jardín de flores cautiva inmediatamente el órgano del olfato, la conciencia saturada de devoción puede cautivar de inmediato la existencia trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, quien, en Su aspecto Paramātmā, está en todas partes, incluso en el corazón de todo ser vivo. En el Bhagavad-gītā se afirma que la Suprema Personalidad de Dios eskṣetra-jña: está en nuestro cuerpo, y al mismo tiempo, en todos los demás. Puesto que el alma individual solo está presente en un cuerpo, cuando otra alma individual no colabora con ella, se altera. Pero la Superalma está presente por igual en todas partes. Las almas individuales puede que no se pongan de acuerdo, pero la Superalma, que está presente por igual en todos los cuerpos, recibe el calificativo de avikāri, inmutable. El alma individual, cuando está completamente saturada de conciencia de Kṛṣṇa, puede entender la presencia de la Superalma. En el Bhagavad-gītā se confirma (bhaktyā mām abhijānāti) que una persona saturada de servicio devocional y plenamente consciente de Kṛṣṇa puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, bien sea en Su aspecto de Superalma o en Su aspecto como la Persona Suprema.

En el estado de conciencia purificada, es decir, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la presencia de Kṛṣṇa se percibe en todas partes. Por ello, quien adora a la Deidad en el templo sin tener la debida consideración hacia las demás entidades vivientes se encuentra en el nivel más bajo de servicio devocional. El que adora a la Deidad en el templo pero no muestra respeto hacia los demás es un devoto situado en el plano material, en la etapa más baja de servicio devocional. El devoto debe tratar de entenderlo todo en relación con Kṛṣṇa, y, con esa mentalidad, debe tratar de servir a todo. Servir a todo significa ocuparlo todo en el servicio de Kṛṣṇa. Si una persona es inocente y no conoce su relación con Kṛṣṇa, el devoto avanzado debe tratar de ocuparla en el servicio de Kṛṣṇa. Una persona avanzada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa puede ocupar no solo a los seres vivos, sino todo, en el servicio de Kṛṣṇa.

En este verso se afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios, por medio de Su expansión plenaria, la Superalma, está en todas las entidades vivientes. Hay 8 400 000 distintos tipos de cuerpos de entidades vivientes, y la Suprema Personalidad de Dios vive en todos ellos como alma individual y como Superalma. El Señor vive en cada cuerpo en el sentido de que el alma individual es parte integral del Señor Supremo; y está presente también como Superalma, haciendo de testigo. En ambos casos, la presencia de Dios en toda entidad viviente es esencial. Por lo tanto, las personas que profesan su pertenencia a alguna religión pero no sienten la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en toda entidad viviente y en todas partes, están bajo la modalidad de la ignorancia.

Cuando alguien, sin estar preparado con ese conocimiento de la omnipresencia del Señor, simplemente se apega a los rituales de un templo, iglesia o mezquita, es como si ofreciese mantequilla a las cenizas en vez de ofrecerla al fuego. Los sacrificios se ofrecen vertiendo en un fuego mantequilla clarificada y cantando mantras védicos, pero incluso con mantras védicos y todas las condiciones favorables, si la mantequilla clarificada se vierte en las cenizas, el sacrificio será inútil. En otras palabras, el devoto no debe desatender a ninguna entidad viviente. El devoto debe saber que Dios está en todas las entidades vivientes, aunque alguna sea tan insignificante como la hormiga; por lo tanto, debe ser bondadoso con todas, y no debe someterlas a ningún tipo de violencia. En la sociedad civilizada moderna, la existencia generalizada de mataderos cuenta con el consentimiento y el apoyo de cierto tipo de principios religiosos. Pero debe entenderse que, si se ignora la presencia de Dios en toda entidad viviente, cualquier supuesto avance material o espiritual de la civilización humana está bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia.

En este verso hay dos frases significativas: bhūteṣu baddha-vairasya («enemistoso hacia los demás»), y dviṣataḥ para-kāye(«envidioso del cuerpo de otro»). Una persona envidiosa o enemistosa nunca siente la menor felicidad. Por consiguiente, la visión del devoto debe ser perfecta. Debe hacer caso omiso de las diferencias corporales y ver solamente a la parte integral del Señor Supremo, y al propio Señor Supremo en Su expansión plenaria como Superalma. Esa es la visión del devoto puro. El devoto nunca tiene en cuenta la expresión física de determinado tipo de entidad viviente.

Aquí se expresa que el Señor siempre está deseoso de liberar a las almas condicionadas, que están enjauladas en cuerpos materiales. Los devotos tienen la obligación de llevar a esas almas condicionadas el mensaje o deseo del Señor e iluminarlas volviéndolas conscientes de Kṛṣṇa. Esa es la manera de que puedan elevarse a la vida espiritual trascendental, y de que cumplan con éxito la misión de la vida. Por supuesto, eso no está al alcance de las entidades vivientes inferiores a los humanos, pero sí es posible que todas las entidades vivientes que forman parte de la sociedad humana puedan iluminarse y ser conscientes de Kṛṣṇa. Pero, con otros métodos, incluso las entidades vivientes inferiores al ser humano pueden elevarse al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Śivānanda Sena, un gran devoto del Señor Caitanya, por ejemplo, liberó a un perro alimentándole con prasāda. La distribución de prasāda, es decir, de remanentes de alimentos ofrecidos al Señor, entre las masas de gente ignorante e incluso entre los animales, da a esas entidades vivientes la oportunidad de elevarse al estado de conciencia de Kṛṣṇa. De hecho, ocurrió que ese mismo perro, cuando el Señor Caitanya lo encontró en Purī, fue liberado del condicionamiento material.

Aquí se menciona de modo especial que el devoto debe estar libre de la violencia (jīvāhiṁsā). El Señor Caitanya recomienda a los devotos que no sean violentos con ninguna entidad viviente. A veces se plantea la pregunta de si no es violento comer alimentos vegetales, pues los vegetales también tienen vida y los devotos los comen. Sin embargo, y en primer lugar, los árboles y las plantas no mueren cuando se les quitan unas hojas, ramas o frutas. Dejando esa cuestión a un lado, jīvāhiṁsā significa que toda entidad viviente tiene que pasar por un determinado tipo de cuerpo, de acuerdo con su karma pasado; aunque las entidades vivientes son eternas, no hay que interferir en su evolución gradual. El devoto tiene que ejecutar los principios del servicio devocional exactamente tal y como son, y debe saber que el Señor está en toda entidad viviente, por muy insignificante que esta pueda ser. El devoto debe comprender esa presencia universal del Señor.

En la adoración de la Deidad en el templo hay que seguir sesenta y cuatro preceptos. A la Deidad se Le ofrecen muchos artículos, unos valiosos y otros de poco valor. En el Bhagavad-gītā se establece: «Si un devoto Me ofrece una florecilla, una hoja, un poco de agua o un poco de fruta, Yo aceptaré la ofrenda». El verdadero propósito es mostrar al Señor nuestra devoción amorosa; la ofrenda propiamente dicha es secundaria. Si no hemos logrado devoción amorosa por el Señor y simplemente Le ofrecemos muchas clases de alimentos, frutas y flores, sin devoción verdadera, el Señor no aceptará nuestra ofrenda. No podemos sobornar a la Personalidad de Dios. Es tan grande que nuestro soborno no vale nada. Él no está falto de nada; es completo en Sí mismo; así pues, ¿qué Le podemos ofrecer? Él lo produce todo. El propósito de nuestra ofrenda es solo mostrar al Señor nuestro amor y gratitud.

El devoto puro, que sabe que el Señor vive en toda entidad viviente, manifiesta esa gratitud y ese amor por Dios. Siendo así, la adoración en el templo incluye necesariamente la distribución de prasāda. No se trata de crear un templo privado en nuestro apartamento o nuestra habitación, ofrecer algo al Señor y, luego, comérnoslo. Por supuesto, eso es mejor que simplemente cocinar alimentos y comerlos sin entender la relación que tenemos con el Señor Supremo; las personas que actúan de esta manera son exactamente como animales. Pero el devoto que quiera elevarse al nivel de comprensión más elevado debe saber que el Señor está en cada entidad viviente, y, como se afirmó en el verso anterior, debe ser compasivo con las demás entidades vivientes. El devoto debe adorar al Señor Supremo, ser amistoso con las personas que están en su mismo nivel, y ser compasivo con los ignorantes. Debe mostrarse compasivo con las entidades vivientes ignorantes distribuyendo prasāda. Es esencial que las personas que hacen ofrendas a la Personalidad de Dios distribuyan prasāda entre las masas de gente ignorante.

El Señor acepta el verdadero amor y la verdadera devoción. Podemos obsequiar a una persona con muchos alimentos valiosos, pero si no tiene hambre, esas ofrendas no le servirán de nada. De la misma manera, podemos ofrecer muchas cosas valiosas a la Deidad, pero si no tenemos verdadera sensibilidad devocional ni somos sensibles a la presencia del Señor en todas partes, estamos faltos de servicio devocional; en ese estado de ignorancia, no podemos ofrecer al Señor nada aceptable.

En este verso se recomienda la adoración de la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios, incluso para personas simplemente dedicadas a sus deberes prescritos. Las distintas clases sociales —brāhmaṇas, vaiśyas, kṣatriyas y śūdras— y los distintos āśramas —brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa—tienen sus respectivos deberes prescritos. Debemos adorar a la Deidad del Señor hasta que percibamos la presencia del Señor en toda entidad viviente. En otras palabras, no debemos estar satisfechos tan solo con desempeñar apropiadamente nuestros deberes; debemos comprender la relación que nosotros y todas las demás entidades vivientes tenemos con la Suprema Personalidad de Dios. Sin esa comprensión, debemos entender que, a pesar de nuestro correcto desempeño de los deberes prescritos, nuestro esfuerzo no vale de nada.

En este verso es muy significativa la palabra sva-karma-kṛt. Sva-karma-kṛt es el que se ocupa en sus deberes prescritos. No es correcto que cuando alguien se hace devoto del Señor o se ocupa en servicio devocional deba abandonar sus deberes prescritos. Nadie debe ser perezoso so pretexto de servicio devocional. El servicio devocional debe ejecutarse conforme a los deberes prescritos. Sva-karma-kṛt significa que hay que ejecutar los propios deberes prescritos, sin descuidarlos.

Todas las especies de entidades vivientes presentan diferencias corporales entre sí, pero el devoto no debe por ello hacer distinciones entre unas y otras; su punto de vista debe ser que tanto el alma como la Superalma están presentes por igual en toda la diversidad de entidades vivientes.

La Superalma mora en el corazón de la entidad viviente, ello no debe llevarnos a la interpretación errónea de que el alma individual se ha vuelto uno con Él. El impersonalista sostiene un concepto erróneo acerca de la igualdad de la Superalma y el alma individual. Aquí se menciona inequívocamente que se debe reconocer al alma individual en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Se explica también que los métodos para adorar al alma individual son, o bien la caridad, o bien un comportamiento amistoso, libre de todo enfoque separatista. El impersonalista a veces considera que un alma individual pobre es daridra-nārāyaṇa, en el sentido de que Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se ha vuelto pobre. Eso es una contradicción. La Suprema Personalidad de Dios goza de toda opulencia en plenitud. Que Él acceda a vivir con un alma pobre, o incluso con un animal, no Le convierte en un pobre.

Aquí se emplean dos palabras sánscritas: māna y dāna. Māna indica «un superior», y dāna indica «el que da caridad o es compasivo con los inferiores». No podemos tratar a la Suprema Personalidad de Dios como a un inferior que depende de nuestra caridad. La caridad se le da a una persona económica o materialmente inferior a nosotros. La caridad no se le da a una persona rica. De manera similar, aquí se afirma explícitamente que a un superior se le ofrece māna, respeto, y que la caridad se ofrece a los inferiores. Las entidades vivientes pasan de la riqueza a la pobreza según los resultados de sus actividades fruitivas, pero la Suprema Personalidad de Dios es inmutable; siempre goza de plenitud en seis opulencias. Ecuanimidad no implica tratar a las entidades vivientes como si fuesen la Suprema Personalidad de Dios. Ser compasivo y amistoso con alguien no significa exaltarle artificialmente a la elevada posición de la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo, tampoco debemos cometer el error de considerar que la Superalma en el corazón de un animal como el cerdo es distinta de la Superalma en el corazón de un brāhmaṇa erudito. La Superalma de todas las entidades vivientes es la misma Suprema Personalidad de Dios. Por Su omnipotencia, Él puede vivir en todas partes, y puede crear Su morada Vaikuṇṭha en cualquier lugar. Esa es Su potencia inconcebible. Por lo tanto, Nārāyaṇa no Se convierte en un cerdo-Nārāyaṇa por vivir en el corazón del cerdo. Él siempre es Nārāyaṇa, y no Le afecta el cuerpo del cerdo.

En el verso anterior se explicó que las entidades vivientes deben ser honradas por medio de la caridad y el comportamiento amistoso; en este y en los siguientes se exponen los diferentes grados de entidades vivientes, de modo que podamos saber cuándo ser amistosos y cuándo dar caridad. El tigre, por ejemplo, es una entidad viviente, parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y en su corazón vive el Señor en la forma de Superalma. ¿Significa esto que debemos tener tratos amistosos con los tigres? Por supuesto que no. Tenemos que tratarlos con discriminación, dándoles caridad en forma de prasāda. Muchas personas santas viven en la selva, pero no son amistosas con los tigres; simplemente les dan prasāda para que lo coman. Los tigres vienen, toman los alimentos y se van, como hacen los perros. El sistema védico prohíbe la entrada de perros en las casas. Un hombre de bien no consentirá perros y gatos en su vivienda, pues son sucios, pero les enseñará a esperar fuera. Siendo compasivo, el jefe de familia les dará prasāda, para que lo coman fuera y después se vayan. Debemos ser compasivos con las entidades vivientes inferiores, pero eso no significa que tengamos que tratarlas igual que a los seres humanos. El sentimiento de igualdad debe estar presente, pero debemos hacer diferencias en el trato. Los siguientes seis versos, en los que se exponen los diferentes grados de condiciones de vida, explican la manera de mantener esas diferencias.

La primera división distingue entre la materia muerta como la piedra, y los organismos vivos. Estos últimos a veces se manifiestan incluso en la piedra. La experiencia nos muestra que algunas colinas y montañas crecen, lo cual se debe al alma que está en la piedra. Por encima de esto, la siguiente manifestación de vida es la aparición de conciencia, y la siguiente, la aparición de la percepción sensorial. En la sección Mokṣa-dharmadel Mahābhārata se afirma que los árboles tienen percepción sensorial; pueden ver y oler. La experiencia nos muestra que los árboles pueden ver. A veces, para evitar algún obstáculo, un árbol grande cambia la trayectoria de su crecimiento, lo cual significa que puede ver; según elMahābhārata, también puede oler. Esto indica la existencia de percepción sensorial.

Aunque los occidentales creen que Darwin fue el primero que expuso la doctrina de la evolución, la ciencia de la antropología no es nueva. El proceso evolutivo se encuentra expuesto desde mucho tiempo antes en el Bhāgavatam, que se escribió hace cinco mil años. En él se registran las declaraciones de Kapila Muni, que estuvo presente casi al principio de la creación. Es un conocimiento que se remonta a los tiempos védicos, y todas estas fases se revelan en las Escrituras védicas; para los Vedas, la teoría de la evolución gradual, la antropología, no es nueva.

Se dice que los procesos evolutivos se dan también entre los árboles; los árboles tienen percepción del tacto. Se dice que los peces son mejores que los árboles, porque en ellos ha aparecido ya el sentido del gusto. Mejores que los peces son las abejas, que tienen sentido del olfato, y mejores que ellas son las serpientes, porque en ellas ya existe el sentido del oído. La serpiente, para encontrar su comida en la oscuridad de la noche, solo tiene que escuchar el atractivo canto de la rana. La vibración sonora de la rana permite entender a la serpiente que «la rana está ahí», y capturarla. Este ejemplo a veces se aplica a las personas que, al emitir sonidos, atraen a la muerte. Con una lengua muy buena podemos cantar como las ranas, pero con esa clase de vibración sonora estamos llamando a la muerte. El mejor modo de emplear la lengua y la vibración sonora es cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, lo cual nos protegerá de las crueles garras de la muerte.

Se dice que algunas aves, como los cuervos, pueden distinguir una forma de otra. Las entidades vivientes que tienen muchas patas, como la avispa, son mejores que las plantas y las hierbas, que no tienen patas. Los animales de cuatro patas son mejores que las entidades vivientes de muchas patas, y mejor que los animales es el ser humano, que solo tiene dos piernas.

El sistema social humano de cuatro clasificaciones, según las cualidades y el trabajo, es muy científico. Ese sistema debrāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras ha degenerado en el actual sistema de castas de la India, pero parece haber estado en vigor durante mucho tiempo, pues en el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā se habla de él. Sin esa división de la sociedad humana en clases —la clase inteligente, la clase militar, la clase mercantil y la clase obrera—, siempre habrá confusión a la hora de establecer el trabajo que corresponde a cada quien. Una persona educada hasta el nivel de entender la Verdad Absoluta es un brāhmaṇa, y cuando ese brāhmaṇa es veda-jña, entiende el propósito de Veda. Ese propósito es entender el Absoluto. Al que entiende la Verdad Absoluta en tres fases, a saber, Brahman, Paramātmā y Bhagavān, y que entiende que el término bhagavān significa «la Suprema Personalidad de Dios», se le considera como el mejor de losbrāhmaṇas, y recibe el nombre de vaiṣṇava.

Artha-jña brāhmaṇa es aquel que ha hecho un minucioso estudio analítico de la Verdad Absoluta y sabe que la Verdad Absoluta se comprende en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Mejor que este se considera a quien, además de tener ese conocimiento, puede disipar todas las dudas sobre la Verdad Absoluta contestando preguntas. Sin embargo, un brāhmaṇa vaiṣṇava erudito que pueda explicar con claridad y disipar todas las dudas, pero que no siga los principios vaiṣṇavas, no está situado en el nivel más elevado. Debe ser capaz de disipar todas las dudas y, al mismo tiempo, poseer todas las cualidades brahmínicas. Esa persona, que conoce el propósito de los mandamientos védicos, que puede emplear los principios expuestos en las Escrituras védicas, y que enseña a sus discípulos ese proceso, recibe el nombre deācārya. La posición del ācārya es ejecutar servicio devocional sin deseo de elevarse a una posición de vida superior.

El brāhmaṇa más perfecto y elevado es el vaiṣṇava. Se explica que el vaiṣṇava que conoce la ciencia de la Verdad Absoluta, pero no puede predicar a los demás ese conocimiento, está en la etapa más baja; el que, además de entender los principios de la ciencia de Dios, también puede predicar, está en la segunda etapa; y el que, además de poder predicar, lo ve todo en la Verdad Absoluta y ve a la Verdad Absoluta en todo, está en el nivel vaiṣṇava más elevado. Aquí se menciona que un vaiṣṇava es ya un brāhmaṇa; de hecho, aquel que se vuelve vaiṣṇava, alcanza el estado más elevado de perfección brahmínica.

En este verso, la palabra sama-darśanāt quiere decir «que ya no tiene ningún otro interés»; el interés del devoto y el interés de la Suprema Personalidad de Dios son uno. El Señor Caitanya, por ejemplo, haciendo el papel de devoto, predicó también la misma filosofía. Predicó que Kṛṣṇa es el Señor adorable, la Suprema Personalidad de Dios, y que el interés de Sus devotos puros es el mismo que el Suyo propio.

A veces los filósofos māyāvādīs, debido a que no poseen suficiente conocimiento, dicen que la palabra sama-darśanāt significa que el devoto debe considerarse a sí mismo uno con la Suprema Personalidad de Dios, lo cual es una estupidez. Si una persona se cree uno con la Suprema Personalidad de Dios, seguro que no va a ofrecerle servicio. Si hay servicio, tiene que haber un amo. Servicio implica tres cosas: el amo, el sirviente y el servicio. Aquí se afirma claramente que la persona más elevada es aquella que ha dedicado su vida, todas sus actividades, su mente y su alma, es decir, todo, a la satisfacción del Señor Supremo.

La palabra akartuḥ significa «sin ningún sentido de propiedad». Todo el mundo quiere actuar como propietario de sus acciones, de modo que pueda disfrutar del resultado. El devoto, sin embargo, no tiene ese deseo; actúa porque la Personalidad de Dios quiere de él que actúe de determinada manera. No tiene motivo personal. Cuando el Señor Caitanya predicó el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no lo hizo buscando que la gente Le llamase Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, sino que predicó que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y hay que adorarle como tal. Un devoto que sea un sirviente muy íntimo del Señor nunca hace nada para su propio beneficio, sino que lo hace todo para satisfacer al Señor Supremo. Por eso se afirma claramente: mayi sannyasta-karmaṇaḥ: El devoto trabaja, pero trabaja para el Supremo. También se afirma:mayy arpitātmanaḥ: «Él Me da su mente». Esas son las cualidades del devoto, a quien, según este verso, se considera el más elevado de los seres humanos.

La Suprema Personalidad de Dios, como Paramātmā, ha entrado en el cuerpo de todas las entidades vivientes, pero, como antes se explicó, el devoto perfecto no comete el error de creer que las entidades vivientes se han convertido en la Suprema Personalidad de Dios. Esa idea es una estupidez. Supongamos que una persona entra en una habitación; eso no significa que la habitación se convierte en la persona. De la misma manera, que el Señor Supremo haya entrado en cada uno de los 8 400 000 tipos de cuerpos materiales no significa que cada uno de esos cuerpos se haya convertido en el Señor Supremo. Sin embargo, debido a la presencia del Señor, el devoto puro ve el cuerpo de cada entidad viviente como un templo del Señor, y como ofrece reverencias a esos templos con pleno conocimiento, respeta a todas las entidades vivientes por la relación que tienen con el Señor. Los filósofos māyāvādīs cometen el error de creer que el Señor Supremo, cuando entra en el cuerpo de un pobre, se vuelve daridra-nārāyaṇa, un Nārāyaṇa pobre. Eso no son más que blasfemias de ateos y no devotos.

En este verso la Suprema Personalidad de Dios Kapiladeva explica perfectamente que el sistema del yoga místico, que consta de ocho tipos de actividades yóguicas, tiene que ejecutarse con la finalidad de llegar a la etapa de perfección del bhakti-yoga. No es aceptable que alguien esté satisfecho con la simple práctica de posturas de sentarse y que se crea completo. La meditación debe llevarnos a la etapa del servicio devocional. Como antes se aconsejó, el yogī debe meditar paso a paso en las distintas partes de la forma del Señor, empezando por Sus tobillos, y elevándose hacia las piernas, rodillas, muslos, pecho y cuello, hasta llegar a Su rostro y Sus ornamentos. La meditación impersonal está fuera de lugar.

Cuando la meditación atenta en la Suprema Personalidad de Dios nos lleva hasta el amor por Dios, llegamos al nivel del bhakti-yoga, y en ese punto, por amor trascendental, tenemos que ofrecer servicio al Señor. Cualquiera que practique yoga y alcance el nivel del servicio devocional puede llegar a la morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se afirma claramente: puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet: El puruṣa, la entidad viviente, va a la Persona Suprema. La Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente son cualitativamente uno; a ambos se los define como puruṣa. Tanto el Dios Supremo como la entidad viviente son puruṣas. Puruṣa significa «disfrutador», y tanto en la entidad viviente como en el Señor Supremo existe el espíritu de disfrute. La diferencia es que la cantidad de disfrute no es igual. La entidad viviente no puede experimentar la misma cantidad de disfrute que la Suprema Personalidad de Dios. La analogía del rico y el pobre puede ayudarnos a entender esto: Los dos tienen inclinación por el disfrute, pero el pobre no puede disfrutar tanto como el rico. Sin embargo, cuando armoniza sus deseos con los del rico y ambos colaboran entre sí, los dos —el rico y el pobre, el alto y el bajo— comparten el disfrute por igual. El bhakti-yoga también es así.Puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet: Cuando la entidad viviente entra en el reino de Dios y coopera con el Señor Supremo dándole disfrute, también ella disfruta de las mismas comodidades y la misma cantidad de placer que la Suprema Personalidad de Dios.

Por otra parte, el deseo de la entidad viviente que quiere disfrutar imitando a la Suprema Personalidad de Dios se denomina māyā, y ese deseo la hace entrar en la atmósfera material. La entidad viviente que quiere disfrutar por su propia cuenta y no colabora con el Señor Supremo se absorbe en una vida materialista. Tan pronto como amolda su disfrute a la Suprema Personalidad de Dios, vuelve a la vida espiritual. Se puede citar un ejemplo: Los diferentes miembros del cuerpo no pueden disfrutar de la vida independientemente; deben cooperar con el cuerpo entero y proveer de alimentos al estómago. Al actuar así, todas las partes del cuerpo disfrutan por igual, colaborando con el resto del cuerpo. Esa es la filosofía de acintya-bhedābheda, unidad y diferencia simultáneas. La entidad viviente no puede disfrutar de la vida yendo en contra del Señor Supremo; tiene que acoplar sus actividades con el Señor por medio de la práctica del bhakti-yoga.

Aquí se dice que para acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios podemos valernos, o bien del proceso de yoga, o bien del proceso debhakti-yoga. Esto indica que no hay diferencia efectiva entre yoga y bhakti-yoga, debido a que ambos tienen a Viṣṇu como objetivo. En los tiempos modernos, sin embargo, se ha inventado un proceso de yoga cuyo objetivo es un algo vacío e impersonal. En realidad, yoga quiere decir meditación en la forma del Señor Viṣṇu. Cuando la práctica del yoga se ejecuta siguiendo la norma establecida, el yoga y el bhakti-yoga no son diferentes.

Para identificar a la persona a quien el alma individual debe dirigirse, en el verso se explica que ese puruṣa, la Suprema Personalidad de Dios, es la principal de todas las entidades vivientes y es la forma suprema de la refulgencia impersonal del Brahman y de la manifestación Paramātmā. Siendo el origen de la refulgencia del Brahman y de la manifestación Paramātmā, el verso La caracteriza como «la persona principal». Esto se confirma en el Kaṭha Upaniṣad: nityo nityānām: Hay muchas entidades vivientes eternas, pero Él es el sustentador principal. Lo mismo se confirma en el Bhagavad-gītā, donde el Señor Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy el origen de todo, incluyendo la refulgencia del Brahman y la manifestación Paramātmā». Como se confirma en el Bhagavad-gītā, Sus actividades son trascendentales. Janma karma ca me divyam: Las actividades, el advenimiento y la partida de la Suprema Personalidad de Dios son trascendentales; no deben considerarse materiales. Cualquiera que conozca este hecho —que el advenimiento, la partida y las actividades del Señor están más allá de las actividades materiales, más allá de la concepción material—, se libera. Yo vetti tattvataḥ/ tyaktvā dehaṁ punar janma:Esa persona, tras abandonar el cuerpo, no regresa de nuevo al mundo material, sino que vuelve a la Persona Suprema. Esto se confirma aquí:puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet: La entidad viviente que entiende la naturaleza y actividades trascendentales de la Personalidad Suprema llega a Él.

Todo el mundo teme las actividades del tiempo, pero el devoto que sabe que el factor tiempo es otra representación o manifestación de la Suprema Personalidad de Dios no siente temor alguno de su influencia. La frase rūpa-bhedāspadam es muy significativa. Hay muchísimas formas que están cambiando por influencia del tiempo. Por ejemplo, la forma de un recién nacido es pequeña, pero con el paso del tiempo, cambia y se hace mayor, formando un cuerpo de niño, que, a su vez, da paso a un cuerpo de adolescente. De la misma manera, todo cambia y se transforma por influencia del factor tiempo, que constituye el control indirecto de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo común, no vemos diferencia entre los cuerpos del bebé, del niño y del adolescente, porque sabemos que esos cambios se deben a la acción del factor tiempo. El temor de quien no sabe cómo actúa el tiempo está justificado.

En este pasaje se describe claramente al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Él es el disfrutador supremo, y todos los demás trabajan como sirvientes Suyos. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.14): ekale īśvara kṛṣṇa: El único Señor Supremo es Viṣṇu. Āra saba bhṛtya: Todos los demás son Sus sirvientes. El Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses, son todos sirvientes. Ese mismo Viṣṇu entra como Paramātmā en cada corazón, y también hace que cada ser sea aniquilado por otro ser.

El olvidar la relación que tenemos con el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa del ciclo de nacimientos y muertes. La entidad viviente es tan eterna como el Señor Supremo, pero ha olvidado, y por su olvido está en la naturaleza material, donde transmigra de un cuerpo a otro y cree que la destrucción de su cuerpo es también su propia destrucción. En realidad, la causa de su destrucción es que ha olvidado su relación con el Señor Viṣṇu. Cualquiera que reviva la conciencia de su relación original recibirá inspiración del Señor. Esto no significa que el Señor sea enemigo de unos y amigo de otros. Él ayuda a todos; el que no se confunde con la influencia de la energía ilusoria, se salva, y el que se confunde, es destruido. Por eso, se dice: hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti: Nadie puede salvarse del ciclo de nacimientos y muertes sin la ayuda del Señor Supremo. En consecuencia, todas las entidades vivientes tienen el deber de refugiarse en los pies de loto de Viṣṇu y salvarse, de este modo, del ciclo de nacimientos y muertes.

El Señor afirma en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate: «La naturaleza actúa bajo Mi dirección». La persona necia cree que la naturaleza actúa por sí sola, pero semejante teoría atea no cuenta con el apoyo de las Escrituras védicas. La naturaleza actúa bajo la dirección superior de la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad-gītā. Y este verso nos explica también que el sol brilla bajo la dirección del Señor, y que bajo Su dirección las nubes derraman su lluvia. Todos los fenómenos naturales están bajo la dirección superior de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu.

La superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios ordena que la salida y la puesta del sol y los cambios de estación se produzcan en sus momentos prescritos, y de la misma manera, también las plantas, flores, hierbas y árboles de temporada crecen bajo la dirección del Señor Supremo. Los filósofos ateos dicen que las plantas crecen por sí solas, sin ninguna causa, pero eso no es cierto. Por el contrario, crecen en conformidad con la orden suprema de la Suprema Personalidad de Dios. En las Escrituras védicas se confirma que las diversas energías del Señor actúan de un modo tan maravilloso que parece que todo se hace por sí solo.

Las Escrituras védicas nos permiten entender que la mitad del universo está llena de agua, y que sobre esa agua está acostado Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cuyo abdomen ha crecido una flor de loto; dentro del tallo de esa flor de loto se encuentran todos los planetas. El científico materialista explica que los planetas se mantienen flotando debido a la ley de la gravedad, o a alguna otra ley; pero el verdadero legislador es la Suprema Personalidad de Dios. Si hay ley, debemos entender que tiene que haber un legislador. Los científicos materialistas pueden descubrir las leyes de la naturaleza, pero no pueden identificar a la existencia del legislador. El Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītānos enseñan quién es el legislador: se trata de la Suprema Personalidad de Dios.

En el verso se dice que los planetas no se hunden. Están flotando por la orden, la energía del Dios Supremo, y por ello no caen en el agua que cubre el universo hasta la mitad. Los planetas, con sus muchas montañas, mares, ciudades, palacios y edificios, son muy pesados, pero, aun así, están flotando. Este pasaje nos permite deducir también que en todos los demás planetas que flotan en el aire hay océanos y montañas como los de este planeta.

Este verso nos explica que todos los planetas flotan en el espacio exterior, y que en todos ellos hay entidades vivientes. La palabra śvasatām significa «los que respiran», es decir, las entidades vivientes. Para alojarlas, existe una infinidad de planetas. Cada planeta sirve de residencia a infinidad de entidades vivientes. La orden suprema del Señor hace que el cielo cuente con el espacio necesario. En el verso se afirma también que el cuerpo universal total aumenta de tamaño. El universo está cubierto por siete capas, y así como en su interior hay cinco elementos, el conjunto de todos los elementos cubre, formando capas, el exterior del cuerpo universal. La primera capa es de tierra, y es diez veces más gruesa que el espacio del interior del universo; la segunda es de agua, y es diez veces más gruesa que la capa de tierra; la tercera es de fuego, y es diez veces más gruesa que la cubierta de agua; y así sucesivamente, cada capa es diez veces más gruesa que la inmediatamente anterior.

Las tres modalidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia— están bajo el control de tres divinidades, a saber, Brahmā, Viṣṇu y Śiva. El Señor Viṣṇu es responsable de la modalidad de la bondad; el Señor Brahmā, de la modalidad de la pasión; y el Señor Śiva, de la modalidad de la ignorancia. Hay también muchos otros semidioses, que son responsables de los departamentos del aire, del agua, de las nubes, etc. De la misma manera que un gobierno tiene muchos ministerios, el gobierno del Señor Supremo en el mundo material tiene también muchos departamentos, que, por temor a la Suprema Personalidad de Dios, funcionan como es debido. No cabe duda de que son los semidioses quienes controlan toda la materia animada e inanimada que hay en el universo, pero por encima de ellos, el controlador supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Por eso en la Brahma-saṁhitā se dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. No cabe duda de que en la administración ministerial del universo hay muchos controladores, pero el controlador supremo es Kṛṣṇa.

La disolución puede ser de dos tipos: una tiene lugar cuando Brahmā se va a dormir, a la llegada de la noche de Brahmā, y la disolución final se produce cuando Brahmā muere. Mientras vive, la creación, el mantenimiento y la destrucción corren a cargo de diversos semidioses, bajo la superintendencia del Señor Supremo.

Por la influencia del tiempo eterno, que es un representante de la Suprema Personalidad de Dios, el padre engendra un hijo, y por la influencia de la muerte cruel, el padre muere. Pero la influencia del tiempo acaba incluso con el señor de la cruel muerte. En otras palabras, todos los semidioses que hay en el mundo material son temporales, como nosotros. Nuestras vidas duran unos cien años, a lo sumo, y las vidas de los semidioses, aunque puedan durar millones y miles de millones de años, tampoco son eternas. En el mundo material, nadie puede vivir eternamente. Con un simple gesto, la Suprema Personalidad de Dios crea, mantiene y destruye el mundo fenoménico. Por lo tanto, el devoto no desea nada de este mundo material. El devoto solo desea servir a la Suprema Personalidad de Dios. Esta servidumbre existe eternamente; el Señor existe eternamente, Su servidor existe eternamente, y el servicio existe eternamente.