Text 15

VERSO 15

Texto

manyamānas tadātmānam
anaṣṭo naṣṭavan mṛṣā
naṣṭe ’haṅkaraṇe draṣṭā
naṣṭa-vitta ivāturaḥ

Palabra por palabra

Sinônimos

manyamānaḥ — creyendo; tadā — entonces; ātmānam — él mismo; anaṣṭaḥ — aunque no perdido; naṣṭa-vat — como perdido; mṛṣā — falsamente; naṣṭe ahaṅkaraṇe — debido a la desaparición del ego; draṣṭā — el que ve; naṣṭa-vittaḥ — el que ha perdido su fortuna; iva — como; āturaḥ — afligido.

manyamānaḥ — julgando; tadā — então; ātmānam — a si mesma; anaṣṭaḥ — embora não perdida; naṣṭa-vat — como perdida; mṛṣā — falsamente; naṣṭe ahaṅkaraṇe — devido ao desaparecimento do ego; draṣṭā — a observadora; naṣṭa-vittaḥ — aquele que perdeu sua fortuna; iva — como; āturaḥ — aflito.

Traducción

Tradução

El ser viviente puede tener una sensación nítida de su existencia como observador, pero durante el estado de sueño profundo, debido a la desaparición del ego, falsamente se considera perdido, como el hombre que ha perdido su fortuna y está afligido, creyendo que es él mismo lo perdido.

A entidade viva pode vividamente sentir sua existência na posição de observadora, mas, devido ao desaparecimento do ego durante o estado de sono profundo, ela falsamente julga-se perdida, como um homem que perdeu sua fortuna e sente-se aflito, julgando-se perdido.

Significado

Comentário

Solo bajo la influencia de la ignorancia puede una entidad viviente creer que se ha perdido. Si, cuando obtiene conocimiento, llega a su verdadera posición de existencia eterna, sabe que no se ha perdido. Aquí se cita un ejemplo apropiado: naṣṭa-vitta ivāturaḥ. La persona que ha perdido una gran cantidad de dinero puede creer que ella misma se ha perdido, pero la realidad es que no se ha perdido: tan solo ha perdido su dinero. Pero como está absorta en el dinero, identificada con él, cree que se ha perdido. Análogamente, cuando nosotros identificamos erróneamente nuestro campo de actividad con la materia, pensamos que nos hemos perdido, cuando en realidad no es eso lo que ocurre. Una persona revive su verdadera posición tan pronto como cobra conciencia del conocimiento puro de entender que es un servidor eterno del Señor. La entidad viviente nunca puede perderse. En el sueño profundo, cuando olvidamos nuestra identidad, nos absorbemos en el sueño, y puede que pensemos que somos otra persona distinta, o que nos hemos perdido. Pero en realidad, nuestra identidad sigue intacta. La idea de estar perdidos se debe al ego falso, y no se desvanece mientras no cobramos conciencia de nuestra existencia como servidores eternos del Señor. Los filósofos māyāvādīs tienen el concepto de volverse uno con el Señor Supremo, que es otro indicio de estar perdido en el ego falso. Podemos tener la falsa pretensión de ser el Señor Supremo, pero en realidad, no lo somos. Esa es la trampa final que la influencia de māyā pone a la entidad viviente. Pensar que somos iguales al Señor Supremo, o pensar que somos el propio Señor Supremo, se debe también al ego falso.

É somente por ignorância que a entidade viva julga-se perdida. Se, ao obter conhecimento, ela chega à verdadeira posição de sua existência eterna, ela sabe que não está perdida. Nesta passagem, menciona-se um exemplo apropriado: naṣṭa-vitta ivāturaḥ. Uma pessoa que perdeu uma grande soma de dinheiro talvez pense que está perdida, mas, na verdade, não está perdida – somente seu dinheiro está perdido. Porém, por estar absorta no dinheiro, ou por se identificar com o dinheiro, ela pensa que está perdida. De forma semelhante, quando nos identificamos falsamente com a matéria, considerando-a nosso campo de atividades, pensamos que estamos perdidos, embora, em verdade, não estejamos. Logo que alguém desperta para o conhecimento puro de compreender que é servo eterno do Senhor, ele revive sua própria posição verdadeira. A entidade viva não pode jamais se perder. Quando alguém se esquece de sua identidade em sono profundo, absorve-se em sonhos, e talvez se julgue uma pessoa diferente, ou se julgue perdida. Na verdade, porém, sua identidade está intacta. Esse conceito de estar perdido deve-se ao falso ego, e continua enquanto não despertamos para o sentido de nossa existência como servos eternos do Senhor. O conceito dos filósofos māyāvādīs de tornarem-se unos com o Senhor Supremo é outro sintoma de que estão perdidos no falso ego. Pode ser que alguém afirme falsamente que é o Senhor Supremo, mas, na realidade, ele não é. Essa é a última armadilha da influência de māyā sobre a entidade viva. Julgar-se igual ao Senhor Supremo ou julgar-se o próprio Senhor Supremo também deve-se ao falso ego.