Text 24
ТЕКСТ 24
Texto
Текст
eṣa kṛṣṇam anuvrataḥ
rantideva ivodāro
yayātir iva dhārmikaḥ
еш̣а кр̣ш̣н̣ам анувратах̣
рантидева ивода̄ро
яя̄тир ива дха̄рмиках̣
Palabra por palabra
Дума по дума
sarva-sat-guṇa-māhātmye — glorificado por todos los atributos divinos; eṣaḥ — este niño; kṛṣṇam — como el Señor Kṛṣṇa; anuvrataḥ — un seguidor de Sus pasos; rantidevaḥ — Rantideva; iva — como; udāraḥ — en lo referente a la magnanimidad; yayātiḥ — Yayāti; iva — como; dhārmikaḥ — en lo que respecta a la religión.
сарва-сат-гун̣а-ма̄ха̄тмйе – прославен с всички божествени качества; еш̣ах̣ – това дете; кр̣ш̣н̣ам – като Бог Кр̣ш̣н̣а; анувратах̣ – който следва стъпките му; рантидевах̣ – Рантидева; ива – като; уда̄рах̣ – по великодушие; яя̄тих̣ – Яя̄ти; ива – като; дха̄рмиках̣ – по религиозност.
Traducción
Превод
Este niño será casi igual que el Señor Śrī Kṛṣṇa, por el hecho de seguir Sus pasos. En magnanimidad, logrará la grandeza del rey Rantideva. Y en religión, será como Mahārāja Yayāti.
Това дете ще бъде почти като Бог Кр̣ш̣н̣а, защото ще следва примера му. По великодушие то ще бъде равно на цар Рантидева, а по религиозност ще прилича на Маха̄ра̄джа Яя̄ти.
Significado
Пояснение
La última instrucción que el Señor Śrī Kṛṣṇa da en el Bhagavad-gītā, es que uno debe abandonar todo y seguir únicamente Sus pasos. Personas poco inteligentes no aceptan esta gran instrucción del Señor —lo quiso así la mala suerte—, pero alguien que en verdad es inteligente adopta esta instrucción sublime y se beneficia sobremanera. La gente necia no sabe que la asociación es la causa de la adquisición de cualidades. Incluso en sentido material, el asociarse con el fuego hace que un objeto se ponga caliente. De modo que, asociarse con la Suprema Personalidad de Dios lo vuelve a uno tan apto como el Señor. Tal como lo hemos discutido anteriormente, por uno asociarse íntimamente con el Señor, puede obtener un setenta y ocho por ciento de las cualidades divinas. Seguir las instrucciones del Señor es asociarse con Él. El Señor no es un objeto material cuya presencia se tenga que sentir para que ocurra esa asociación. El Señor está presente en todas partes y en todo momento. Es perfectamente posible tener Su compañía con solo seguir Sus instrucciones, ya que el Señor y Su instrucción, y el Señor y Su nombre, fama, atributos y enseres, son todos idénticos, pues todo ello es conocimiento absoluto. Mahārāja Parīkṣit se asoció con el Señor incluso mientras se hallaba en el vientre de su madre y hasta el último día de su valiosa vida, y de ese modo adquirió en toda su perfección todas las principales y buenas cualidades del Señor.
Последното наставление, което Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а дава в Бхагавад-гӣта̄, гласи, че човек трябва да изостави всичко и само да следва стъпките на Бога. За съжаление, ограничените хора не приемат тази велика и възвишена повеля на Бога. Но тези, които наистина са интелигентни, се вслушват в нея и се сдобиват с огромно благо. Глупаците не знаят, че качествата се придобиват в общуване. Това е вярно дори в материален смисъл: ако поставим един предмет в огъня, той се нагорещява. Следователно общуването с Върховната Божествена Личност позволява на човека да развие качествата на Бога. Както вече казахме, чрез непосредствено общуване с Бога човек може да постигне до седемдесет и осем процента от качествата му. Богът не е материален обект, чието присъствие човек трябва да усеща, за да може да общува с него. Богът присъства винаги и навсякъде. Да се общува с него, е напълно възможно просто като се следват наставленията му, защото Богът е тъждествен с наставленията си, както и с името, славата, атрибутите и обкръжението си, защото те са абсолютно знание. Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит общувал с Бога още докато се намирал в утробата на майка си, продължил да общува с него до последния ден на великия си живот и по този начин овладял до съвършенство всички основни добри качества на Бога.
Rantideva: Un rey de la antigüedad que vivió antes del período del Mahābhārata, y al que Nārada Muni se refiere mientras instruye a Sañjaya, tal como se menciona en el Mahābhārata (Droṇa-parva 67). Él era un gran rey, liberal en lo referente a la hospitalidad y distribución de comida. Incluso el Señor Śrī Kṛṣṇa elogió sus actos de caridad y hospitalidad. Por haberle proveído de agua fría al gran Vasiṣṭha Muni, este lo bendijo, y en virtud de ello alcanzó el planeta celestial. Él solía proveerles de frutas, raíces y hojas a los ṛṣis, y por ello estos últimos lo bendijeron con el cumplimiento de sus deseos. Aunque era un kṣatriya de nacimiento, nunca en su vida comió carne. Él fue especialmente hospitalario con Vasiṣṭha Muni, y solo por las bendiciones de este logró residir en el sistema planetario superior. Es uno de los reyes piadosos cuyos nombres se recuerdan por la mañana y por la noche.
Рантидева е цар от древността, живял преди времето, за което се говори в Маха̄бха̄рата. За него споменава На̄рада Муни в наставленията, които дава на Сан̃джая (Маха̄бха̄рата, Дрон̣а-парва, 67). Той бил велик и гостоприемен цар, който щедро раздавал храна. Дори Бог Кр̣ш̣н̣а се възхищавал на гостоприемството и на благотворителните му дейности. Рантидева бил благословен от великия Васиш̣т̣ха Муни, задето му дал студена вода. По този начин царят се издигнал до райските планети. Рантидева давал на р̣ш̣ите плодове, корени и листа, за което те го благославяли и изпълнявали желанията му. Макар че бил кш̣атрия по рождение, през целия си живот той не хапнал месо. Той се отнасял много сърдечно с Васиш̣т̣ха Муни и благодарение на неговата благословия могъл да отиде на райските планети. Рантидева е един от тези благочестиви царе, чиито имена се споменават сутрин и вечер.
Yayāti: El gran emperador de la Tierra y el antepasado original de todas las grandes naciones del mundo que pertenecen a la raza aria y a la indoeuropea. Era hijo de Mahārāja Nahuṣa, y se convirtió en el emperador del mundo debido a que su hermano mayor se volvió un gran sabio místico y liberado. Yayāti gobernó el mundo por varios miles de años, y ejecutó muchos sacrificios y actividades piadosas que se registran en la historia, aunque su temprana juventud fue muy lujuriosa y estuvo llena de historias románticas. Él se enamoró de Devayānī, la muy querida hija de Śukrācārya. Devayānī deseaba casarse con él, pero al principio Yayāti rehusó aceptarla, porque era hija de un brāhmaṇa. Según los śāstras, solo un brāhmaṇa podía casarse con la hija de otro brāhmaṇa. Ellos cuidaban mucho de que en el mundo no hubiera población varṇa-saṅkara. Śukrācārya enmendó esta ley de prohibición matrimonial, e indujo al emperador Yayāti a que aceptara a Devayānī. Devayānī tenía una amiga de nombre Śarmiṣṭhā, quien también se enamoró del emperador, por lo cual acompañó a su amiga. Śukrācārya le prohibió al emperador Yayāti llamar a Śarmiṣṭhā a su alcoba, pero Yayāti no pudo seguir la instrucción al pie de la letra. Secretamente, también se casó con Śarmiṣṭhā, y tuvo hijos con ella. Cuando Devayānī se enteró de esto, fue a quejarse con su padre. Yayāti estaba muy apegado a Devayānī, y al ir a la casa de su suegro a llamarla, Śukrācārya, que estaba disgustado con él, lo maldijo para que se volviera impotente. Yayāti le imploró a su suegro que revocara la maldición, pero el sabio puso como condición para que se volviera potente, que Yayāti les pidiera juventud a sus hijos y que estos envejecieran. Él tenía cinco hijos: dos con Devayānī y tres con Śarmiṣṭhā. De sus cinco hijos —(1) Yadu, (2) Turvasu, (3) Druhyu, (4) Anu y (5) Pūru— procedieron cinco dinastías, es decir, (1) la dinastía Yadu, (2) la dinastía Yavana (los turcos), (3) la dinastía Bhoja, (4) la dinastía Mleccha (los griegos) y (5) la dinastía Paurava, que se propagaron por todas partes del mundo. Él llegó a los planetas celestiales en virtud de sus actos piadosos, pero cayó de allí por elogiarse a sí mismo y criticar a otras grandes almas. Después de su caída, su hija y su nieto le confirieron las virtudes que habían acumulado y, con la ayuda de su nieto y amigo Śibi, fue promovido de nuevo al reino celestial, convirtiéndose en uno de los miembros de la asamblea de Yamarāja, con quien permanece como devoto. Él ejecutó más de mil sacrificios diferentes, dio caridad de una manera muy liberal, y fue un rey de una gran influencia. Su majestuoso poder se sintió por todas partes del mundo. Cuando Yayāti se hallaba perturbado por deseos lujuriosos, su hijo menor accedió a darle su juventud hasta por mil años. Finalmente, se desapegó de la vida mundana, y le devolvió de nuevo la juventud a su hijo Pūru. Él quiso entregarle el reino a Pūru, pero sus nobles y los súbditos no estuvieron de acuerdo con ello. Mas, cuando les explicó a sus súbditos la grandeza de Pūru, accedieron a aceptar a este como rey, y así el emperador Yayāti se retiró de la vida familiar y dejó el hogar, para irse al bosque.
Яя̄ти е великият император на света и прародителят на всички велики нации по земята, принадлежащи към а̄рянското и индоевропейското семейство. Той е син на Маха̄ра̄джа Нахуша. Яя̄ти станал император на света благодарение на това че по-големият му брат бил велик и освободен свят мистик. Яя̄ти управлявал в продължение на няколко хиляди години и извършил много жертвоприношения и благочестиви дейности, записани в историята, но ранната му младост била много бурна и изпълнена със страстни любовни приключения. Той се влюбил в Девая̄нӣ, любимата дъщеря на Шукра̄ча̄ря. Девая̄нӣ поискала да се омъжи за него, но той отказал да я приеме за съпруга, защото била дъщеря на бра̄хман̣а. Според ша̄стрите само бра̄хман̣а може да се ожени за дъщеря на бра̄хман̣а. В ония времена хората много стриктно избягвали появата на варн̣а-сан̇кара на земята. Шукра̄ча̄ря внесъл изменение в този закон за ограничаване на браковете и принудил император Яя̄ти да се ожени за Девая̄нӣ. Девая̄нӣ имала приятелка на име Шармиш̣т̣ха̄, която също се влюбила в императора и заминала заедно с Девая̄нӣ. Шукра̄ча̄ря забранил на императора да вика Шармиш̣т̣ха̄ в спалнята си, но той не могъл да следва поръката му. Император Яя̄ти тайно се оженил и за Шармиш̣т̣ха̄ и тя му родила синове. Когато научила за това, Девая̄нӣ се върнала при баща си и му се оплакала. Яя̄ти бил много привързан към нея и я последвал в бащиния ѝ дом, за да я убеди да се върне при него. Шукра̄ча̄ря много се разгневил и го проклел да стане импотентен. Яя̄ти помолил тъста си да върне думите си назад, но мъдрецът му казал да поиска от синовете си да разменят младостта и мъжката си сила за неговата немощ. Яя̄ти имал пет сина: два от Девая̄нӣ и три от Шармиш̣т̣ха̄. Тези пет сина – Яду, Турвасу, Друхю, Ану и Пӯру – дали началото на пет велики династии: Яду, Явана (турците), Бходжа, Млеччха (гърците) и Паурава, – които се разселили по целия свят. Благодарение на благочестивите си дейности Яя̄ти се издигнал до райските планети, но паднал оттам заради самохвалството си и заради упреците, които постоянно отправял срещу великите души. След падението му дъщеря му и внукът му му подарили натрупаното от тях благочестие и с помощта на приятеля си Шиби и на внука си, Яя̄ти отново се издигнал до небесното царство. Там станал член на събранието на Ямара̄джа и сега е един от неговите предани. Яя̄ти извършил повече от хиляда различни жертвоприношения, давал щедри подаяния и се славел като много влиятелен цар. Царската му власт се разпростирала над целия свят. Когато Яя̄ти бил обезпокоен от страстни любовни желания, най-малкият му син се съгласил да му отстъпи младостта си за цели хиляда години. Най-накрая императорът се оттеглил от светския живот и върнал обратно младостта на сина си Пӯру. Той искал да му повери царството си, но царедворците и поданиците му не се съгласили. Когато обаче им описал величието на Пӯру, те се съгласили – така император Яя̄ти напуснал семейния живот и се оттеглил в горите.