Mantra Uno

<strong>만뜨라 1</strong>

Texto

원문

īśāvāsyam idaḿ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

이샤바샴 이담 사르밤 īśāvāsyam idam sarvaṁ
얏 낀짜 자가땸 자갓 yat kiñca jagatyāṁ jagat
떼나 땩떼나 분지타 tena tyaktena bhuñjīthā
마 그리다 까샤 스빋 다남 mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

Palabra por palabra

동의어

īśa — por el Señor; āvāsyam — controlado; idam — este; sarvam — todo; yat kiñca — todo lo que; jagatyām — dentro del universo; jagat — todo lo animado e inanimado; tena — por Él; tyaktena — cuota asignada; bhuñjīthāḥ — debes aceptar; mā — no; gṛdhaḥ — te esfuerces por conseguir; kasya svid — de alguien más; dhanam — la riqueza.

이샤(īśā): 주(主)에 의해, 아바샴(āvāsyam): 다스려지는, 이담(idam): 이것, 사르밤(sarvam): 모든, 얏 낀짜(yat kiñca): 무엇이든, 자가땸(jagatyām): 우주 내에, 자갓(jagat): 움직이고 움직이지 않는 모든 것, 떼나(tena): 그에 의해, 땩떼나(tyaktena): 정해진 할당, 분지타하( bhuñjīthāḥ): 받아들여야 한다, 마(mā): ~마라, 그리다하(gṛdhaḥ): 얻으려 노력하다, 까샤 스빗(kasya svit): 다른 사람의, 다남(dhanam): 부(富).

Traducción

번역

El Señor posee y controla todo lo animado e inanimado que hay en el universo. Por eso, uno sólo debe aceptar aquellas cosas que le sean necesarias y que se le han asignado como su cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen.

우주 안에 있는 움직이고 움직이지 않는 모든 것은 주(主)가 다스리고 소유한다. 그러므로 인간은 자기 몫으로 정해진, 자기를 위해 필요한 것만을 취해야 하며 모든 것이 누구에게 속하는지 이해해 다른 것을 함부로 취해서는 안 된다.

Significado

주석

El conocimiento védico es infalible pues desciende a través de la perfecta sucesión discipular de maestros espirituales que comienza con el Señor Mismo. Fue el Señor Mismo quien habló la primera palabra del conocimiento védico, y éste es recibido de fuentes trascendentales. Las palabras del Señor son llamadas apauruṣeya, lo que indica que no son pronunciadas por ninguna persona mundana. Un ser viviente del mundo terrenal tiene cuatro defectos: (1) seguramente cometerá errores; (2) está sujeto a la ilusión; (3) tiene la propensión a engañar a otros; y (4) sus sentidos son imperfectos. Estando condicionado por estas cuatro imperfecciones, uno no puede dar información perfecta sobre el conocimiento omnipenetrante. Los Vedas no son producto de semejantes criaturas imperfectas. El conocimiento védico fue impartido originalmente en el corazón de Brahmā, el primer ser viviente creado, y Brahmā a su vez lo difundió a sus hijos y discípulos, quienes han transmitido el proceso a lo largo de la historia.

베다의 지식은 주(主)에서 시작해 영적 스승들의 완벽한 사제전수를 통해 이어져 왔으므로 오류가 없다. 베다 지식의 첫 구절을 주가 말씀하셨기에 이 지식의 원천은 초월적이다. 주께서 하신 말씀을 아빠우루쉐야(apauruṣeya)라고 하며 이것은 세속인이 한 이야기가 아님을 나타낸다. 속계에 사는 인간에게는 네 가지 결함이 있다. (1) 실수를 저지르기 마련이다. (2) 환영에 빠진다. (3) 남을 속이는 성향을 지닌다. (4) 불완전한 감각을 지닌다. 이 네 가지 결함이 있는 누구라도 완벽한 지식을 전할 수 없다. 베다는 그러한 불완전한 창조물이 짓지 않았다. 베다 지식은 주가 최초로 창조한 생명체, 브라흐마의 가슴에 맨 처음 전해졌고 브라흐마가 이 지식을 이어서 그의 아들과 제자들에게 전했으며 그들 또한 역사를 통해 후손들에게 전했다.

Ya que el Señor es pūrṇam, o sea completamente perfecto, no puede quedar sujeto a las leyes de la naturaleza material; sin embargo, tanto las entidades vivientes como los objetos inanimados están controlados por las leyes de la naturaleza, y en última instancia por la potencia del Señor. Este Īśopaniṣad es parte de El Yajur Veda, y como tal, contiene información relativa a la propiedad de todas las cosas que existen dentro del universo.

주는 뿌르남, 즉 전적으로 완벽하므로 당신이 다스리는 물질계의 법칙에 종속되는 일은 없다. 생명체와 무생물은 자연의 법칙에 지배받고, 궁극적으로 이 모든 것은 주의 지배를 받는다. 이 이쇼빠니샤드는 야주르베다의 부분이므로 우주 안에 있는 모든 것의 소유권에 관한 정보를 담는다.

Esto se confirma en el Capítulo Siete de El Bhagavad-gītā (7.4-5) donde se discuten el parā y el aparā prakṛti. Todos los elementos de la naturaleza - la tierra, el fuego, el agua, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso - pertenecen a la energía inferior o material del Señor, mientras que el ser viviente, la energía orgánica, es el parā prakṛti (la energía superior) del Señor. Ambos prakṛtis o energías emanan del Señor, y Él es el controlador final de todo lo que existe. En el universo no existe cosa alguna que no pertenezca al parā o al aparā prakṛti; por consiguiente, todo es propiedad del Ser Supremo.

우주 안에 존재하는 모든 것에 대한 주의 소유권은 바가바드 기따(7.4~5)의 7장에 나와 있고, 거기에 빠라(para)와 아빠라 쁘라끄리띠(aparā prakṛti)가 거론된다. 자연의 구성요소인 흙, 물, 불, 공기, 정기(精氣; ether), 마음, 지성, 그리고 자아(ego)는 모두 주의 하위 에너지, 즉 물질적 에너지(아빠라 쁘라끄리띠)에 속하는 반면, 생명체, 즉 유기 에너지는 당신의 상위에너지(빠라 쁘라끄리띠)이다. 이 두 쁘라끄리띠, 즉 에너지는 주에게서 나왔고 궁극적으로 당신이 존재하는 모든 것의 통제자이다. 이 우주 안에 빠라 또는 아빠라에 속하지 않는 것은 아무것도 없다. 그러므로 모든 것은 지고한 주의 소유물이다.

El Ser Supremo, la Personalidad de Dios Absoluta, es una persona completa, y tiene la inteligencia perfecta y completa para ajustarlo todo mediante Sus diferentes potencias. A menudo el Ser Supremo es comparado con el fuego, y todo lo orgánico e inorgánico es comparado con el calor y la luz de ese fuego. Así como el fuego distribuye energía en la forma de luz y calor, también el Señor exhibe Su energía de diferentes maneras. De esa forma, Él permanece como el último controlador, sustentador y dictador de todo. Él conoce todo y es el benefactor de todos. Él es pleno de todas las potencias inconcebibles: poder, riqueza, fama, belleza, conocimiento y renunciación.

지고한 주, 최고인격신은 완전한 사람이므로 당신은 다른 여러 능력으로 모든 것을 조정할 수 있는 완전하고 완벽한 지성을 갖고 있다. 최고 존재는 종종 불에 비유되고 생물이든 무생물이든 모든 것은 불의 빛과 열에 비유된다. 불이 빛과 열의 형태로 에너지를 전하듯 주는 다양한 방식으로 당신의 에너지를 드러내신다. 따라서 주는 모든 것의 궁극적 통제자, 유지자 그리고 전제자(專制者)로 머무른다. 당신은 모든 능력의 소유자, 전지자(全知者), 그리고 모든 이의 은인이다. 당신은 상상조차 할 수 없는 부와 힘, 명성, 아름다움, 지식과 초탈함(renunciation)으로 가득하다.

En consecuencia, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber que, además del Señor, nadie es propietario de nada. Uno debe aceptar solamente las cosas que el Señor le ha reservado como su cuota. Por ejemplo, la vaca da leche pero no se la bebe; ella come pasto y granos, y su leche está destinada a servirles de alimento a los seres humanos. El Señor lo dispone así y debemos estar satisfechos con las cosas que Él nos ha reservado bondadosamente, y siempre tener en cuenta al verdadero dueño de las cosas que poseemos.

그러므로 주를 제외하고는 그 누구도 어떤 것의 소유주가 아니라는 사실을 이해할 만큼 총명해야 한다. 그리고 주가 정해주신 각자의 몫에 만족해야 한다. 예를 들어, 소는 우유를 공급하지만 그 우유를 마시지 않는다. 소는 풀과 짚을 먹고, 우유는 인간의 식량으로 지정되었다. 그런 것이 주가 마련해 주신 조화이다. 따라서 우리는 주어진 것에 만족하고 우리가 소유하고 있는 것이 실제로 누구에게 속하는지 항상 염두에 두어야 한다.

Por ejemplo, una casa está hecha de tierra, madera, piedra, hierro, cemento y muchas otras cosas materiales, y si pensamos en términos de El Śrī Īśopaniṣad, sabremos que nosotros no podemos producir ninguno de esos materiales. Solamente podemos juntarlos y transformarlos en diferentes formas con nuestro trabajo. Un trabajador no puede reclamar ser el propietario de algo sólo porque ha trabajado arduamente en su elaboración.

예를 들어, 주택은 흙, 나무, 돌, 철, 시멘트와 다른 여러 재료로 만들어졌다. 스리 이쇼빠니샤드의 관점으로 볼 때, 이 건축 자재 중 어떤 것도 우리가 직접 만들 수 없다는 사실을 알아야 한다. 우리는 노동으로 이 물질을 결합해 그저 다른 모양들로 바꿀 뿐이다. 노동자가 집을 지으려고 열심히 일했다고 해서 집의 소유권을 주장할 수는 없다.

En la sociedad moderna siempre hay grandes disputas entre los trabajadores y los capitalistas, las cuales han tomado un cariz internacional, y el mundo está en peligro. Los hombres se enfrentan entre sí con enemistad y gruñidos, al igual que perros y gatos. El Śrī Īśopaniṣad no puede aconsejar a los perros y a los gatos, pero puede entregar el mensaje de Dios a los hombres a través de los ācāryas fidedignos (maestros santos). La raza humana debe aceptar la sabiduría védica contenida en el Īśopaniṣad y no debe reñir por posesiones materiales. Uno debe estar satisfecho con los privilegios que haya recibido gracias a la misericordia del Señor. No puede haber paz si los comunistas o los capitalistas o cualquier otro partido reclaman ser propietarios de los recursos de la naturaleza, los cuales son por completo la propiedad del Señor. Los capitalistas no pueden refrenar a los comunistas con simples maniobras políticas, ni los comunistas pueden derrotar a los capitalistas con sólo pelear por el pan robado. Si ellos no reconocen que la Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todo, entonces toda la propiedad que reclaman como suya será propiedad robada. En consecuencia, quedarán sujetos al castigo de las leyes de la naturaleza. Las bombas nucleares se encuentran tanto en manos de los comunistas como en las de los capitalistas, y si ellos no reconocen que el Señor Supremo es el propietario de todo, entonces es un hecho cierto que estas bombas destruirán finalmente a ambos partidos. Así que, para poder salvarse y darle paz al mundo, ambos partidos deben seguir las instrucciones de El Śrī Īśopaniṣad.

현대 사회에서는 노동자 계급과 자본가 계급 간에 큰 분쟁이 있고 이 분쟁은 점점 커져 국제 문제가 되고 있다. 사람들은 적대감으로 서로 맞서 개와 고양이처럼 으르렁댄다. 스리 이쇼빠니샤드는 개나 고양이를 가르치고자 하는 것이 아니라 진정한 아짜리아(ācārya, 신성한 스승)를 통해 절대신의 메시지를 인간에게 전하고자 한다. 인류는 스리 이쇼빠니샤드 같은 베다의 지혜를 구해야 하며 물질적 소유권을 두고 싸워서는 안 된다. 인간은 주의 자비로 자기에게 주어진 어떤 특권이든 만족할 줄 알아야 한다. 공산주의자든 자본주의자든 또는 어떤 주의자든 전적으로 주의 재산인 자연 자원을 두고 소유권 주장을 한다면 평화는 있을 수 없다. 정치적 술책으로 자본주의자가 공산주의자를 억제할 수 없으며 공산주의자 또한 도둑맞은 빵을 되찾기 위한 투쟁으로 자본주의자를 물리칠 수 없다. 최고인격신의 소유권을 인정하지 않는 한 인간이 자기 것으로 주장하는 모든 재산은 훔친 것이나 다름없다. 그 결과, 자연의 법칙에 따라 벌 받게 될 것이다. 공산주의자와 자본주의자 모두 핵폭탄을 갖고 있고, 양자 모두 절대신의 소유권을 인정하지 않는다면 핵폭탄이 결국 모두를 파멸시킬 것이다. 그러므로 자기 자신의 구제와 세계 평화를 위해 양자 모두 스리 이쇼빠니샤드의 가르침을 반드시 따라야 한다.

Los seres humanos no deben pelear como perros y gatos. Ellos deben tener suficiente inteligencia y darse cuenta de la importancia y el propósito de la vida humana. Las Escrituras védicas están recopiladas para la humanidad y no para los perros y los gatos. Los perros y los gatos pueden matar a otros animales para conseguir alimento sin incurrir en pecado, pero si un hombre mata a un animal para satisfacer su lengua incontrolable, se hace responsable de romper las leyes de la naturaleza, y en consecuencia debe ser castigado.

인간은 개와 고양이처럼 싸우기 위해 태어나지 않았다. 인간으로 사는 삶의 목적과 중요성을 깨달을 만큼 총명해야 한다. 베다 문헌은 인간을 위해서 존재하지, 개나 고양이를 위한 것이 아니다. 개나 고양이는 먹잇감으로 다른 동물을 죽여도 죄가 되지 않지만 사람이 절제할 줄 모르는 혀를 만족시키려 동물을 죽이면 자연의 법칙을 깨뜨린 것에 대한 책임을 지고 결과적으로 죗값을 치르게 된다.

El estándar de vida de los seres humanos no puede ser usado en los animales. El tigre no come arroz, ni trigo, ni leche de vaca, porque ha recibido alimento en forma de la carne animal. Hay muchos animales y aves que son vegetarianos o carnívoros, pero ninguno viola las leyes de la naturaleza, pues las ha ordenado la voluntad de Dios. Los animales, las aves, los reptiles y otras formas inferiores de vida, siguen estrictamente las leyes de la naturaleza; por eso no es posible que pequen, y las instrucciones védicas no fueron creadas para ellos. Únicamente la vida humana es una vida de responsabilidad.

인간 삶의 표준을 동물에게 적용할 수는 없다. 호랑이는 동물의 살점을 먹게끔 되어 있어 쌀이나 밀 또는 우유를 먹지 않는다. 많은 동물 중 일부는 채식, 일부는 육식하지만 어떤 동물도 주의 뜻에 따라 정해진 자연의 법칙을 어기지 않는다. 새, 파충류, 곤충과 다른 낮은 종의 동물은 엄격히 자연의 법칙을 따른다. 그러므로 그들에게 죄는 있을 수 없고 베다의 가르침 또한 그들을 위한 것이 아니다. 오직 인간의 삶에서만 책임이 따른다.

Es erróneo pensar que sólo por volverse vegetariano uno deja de violar las leyes de la naturaleza. Los vegetales también tienen vida. Es la ley de la naturaleza que un ser viviente sea el alimento de otro. Por eso uno no debe enorgullecerse de ser un estricto vegetariano. Lo importante es reconocer al Señor Supremo. Los animales no han desarrollado la conciencia necesaria para poder reconocer al Señor, pero el ser humano posee suficiente inteligencia como para aprender de las Escrituras védicas, y así saber cómo trabajan las leyes de la naturaleza, y beneficiarse con ese conocimiento. La vida del hombre peligra mucho si él hace caso omiso de las instrucciones de las Escrituras védicas. El ser humano, por lo tanto, debe reconocer la autoridad del Señor Supremo. Él debe ser un devoto del Señor, ofrecer todo para el servicio de Señor, y comer solamente los remanentes del alimento ofrecido al Señor. Esto le permitirá cumplir correctamente su deber. El Señor afirma directamente en El Bhagavad-gītā (9.26) que Él acepta el alimento vegetariano que proviene de las manos de los devotos puros. Por esto, un ser humano no únicamente debe volverse un estricto vegetariano, sino que también debe convertirse en devoto del Señor y ofrecerle todos sus alimentos; y sólo debe comer prasāda, o sea la misericordia de Dios. El devoto que actúa con esta conciencia, puede cumplir correctamente el deber de la vida humana. Los que no ofrecen sus alimentos al Señor, en realidad comen pecado y quedan sujetos a las diversas clases de aflicciones que son el resultado del pecado (Bg. 3.13).

그러나 채식주의자가 된다고 해서 자연의 법칙을 거스르지 않는다고 생각하는 것은 잘못이다. 채소 역시 생명이 있고 한 생명이 다른 생명의 먹이가 되는 것이 자연의 법칙이므로 인간이라면 절대신의 존재를 깨닫는 것이 핵심이다. 그러므로 엄격한 채식주의자라고 해서 자랑스러울 것은 없다. 동물은 절대신을 깨달을 수 있는 발달된 의식이 없지만 인간에게는 베다 문헌을 배울 수 있는 충분한 지능이 있고, 그러한 공부를 통해 자연의 법칙이 어떻게 작용하는지 알 수 있으며 그런 지식을 유용하게 쓸 수 있다. 만약 인간이 베다의 가르침을 소홀히 한다면 인생은 매우 위태롭다. 따라서 인간은 지고한 주의 힘과 권위를 인정해야 하며 당신의 헌애자가 되어야 한다. 당신을 섬기는 데 모든 것을 바쳐야 하며 음식을 먹기 전에 반드시 주께 먼저 바쳐야 한다. 그렇게 함으로써 인간의 의무를 올바로 수행할 수 있다. 바가바드 기따(9.26)에서 끄리쉬나께서는 순수한 헌애자가 바친 채식을 받아들인다고 직접 말씀하셨다. 그러므로 인간은 엄격한 채식주의자가 되어야 할 뿐만 아니라 절대신의 헌애자가 되어 준비한 음식을 당신께 먼저 바친 다음 쁘라사담(prasādam: 절대신의 자비, 절대신이 먼저 취하고 남겨주시는 음식)을 먹어야 한다. 이런 식으로 행동하는 자만이 인간 삶의 의무를 제대로 수행하는 것이다. 절대신께 먼저 음식을 바치지 않으면 그저 죄를 먹을 뿐이고 죄의 결과에 따라 여러 가지 불행을 겪게 된다《바가바드 기따 3.13》.

La raíz del pecado consiste en la desobediencia deliberada a las leyes de la naturaleza, al no reconocer que el Señor es el propietario de todo. El desobedecer las leyes de la naturaleza o las órdenes del Señor, acarrea la ruina del ser humano. Si uno es sobrio y conoce las leyes de la naturaleza, y no queda influenciado por el apego o la aversión innecesarios, ciertamente tendrá el reconocimiento del Señor y será elegible para regresar a Dios, ir de vuelta al hogar eterno.

죄의 뿌리는 주의 소유권을 무시하고 자연의 법칙에 의도적으로 불복종하는 데 있다. 자연의 법칙과 주의 질서를 어기면 인간은 파멸을 맞게 될 것이다. 반대로 분별력 있게 자연의 법칙을 알고 불필요한 집착이나 혐오감에서 벗어나면 주께 당연히 인정받게 되고 그 결과 영원한 고향, 절대신께 돌아갈 수 있는 자격을 얻게 된다.