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CC Madhya-līlā 8.276

Texto

vana-latās tarava ātmani viṣṇuṁ
vyañjayantya iva puṣpa-phalāḍhyāḥ
praṇata-bhāra-viṭapā madhu-dhārāḥ
prema-hṛṣṭa-tanavo vavṛṣuḥ sma

Palabra por palabra

vana-latāḥ—las hierbas y plantas; taravaḥ—los árboles; ātmani—en el Alma Suprema; viṣṇum—la Suprema Personalidad de Dios; vyañjayantyaḥ—manifestar; iva—como; puṣpa-phala-āḍhyāḥ—llenos de frutas y flores exuberantes; praṇata-bhāra—inclinados por la carga dando reverencias; viṭapāḥ—los árboles; madhu-dhārāḥ—lluvias de miel; prema-hṛṣṭa—inspirados por el amor por Dios; tanavaḥ—cuyos cuerpos; vavṛṣuḥ—constantemente llovían; sma—ciertamente.

Traducción

«“Debido al amor extático por Kṛṣṇa, las plantas, enredaderas y árboles estaban cargados de frutas y flores. En verdad, de tan cargados, se inclinaban hacia el suelo dando reverencias. Se sentían inspirados por un amor por Kṛṣṇa tan profundo que constantemente derramaban lluvias de miel. Así veían las gopīs todos los bosques de Vṛndāvana.”»

Significado

Este verso (Bhāg. 10.35.9) es una de las canciones que las gopīs cantaron durante la ausencia de Kṛṣṇa. En ausencia de Kṛṣṇa, las gopīs estaban siempre absortas en pensar en Él. De forma similar, el mahā-bhāgavata, el devoto avanzado, ve que la potencia de servir al Señor está en todo. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

prāpañcikatayā buddhyāhari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.126)

The advanced devotee does not see anything as unconnected with Kṛṣṇa. Unlike the Māyāvādī philosophers, a devotee does not see the material world as false, because he knows that everything in the material world is connected to Kṛṣṇa. A devotee knows how to utilize everything in the service of the Lord, and this is characteristic of the mahā-bhāgavata. The gopīs saw the plants, creepers and forest trees loaded with fruits and flowers and ready to serve Kṛṣṇa. In this way they immediately remembered their worshipable Lord Śrī Kṛṣṇa. They did not simply see plants, creepers and trees the way a mundaner sees them.