CHAPTER EIGHTEEN
CAPÍTULO DEZOITO
King Yayāti Regains His Youth
O Rei Yayāti Recupera Sua Juventude
This chapter gives the history of King Yayāti, the son of Nahuṣa. Among Yayāti’s five sons, the youngest son, Pūru, accepted Yayāti’s invalidity.
Este capítulo conta a história do rei Yayāti, o filho de Nahuṣa. Entre os cinco filhos de Yayāti, o caçula, Pūru, prontificou-se a tomar sobre si a invalidez de Yayāti.
When Nahuṣa, who had six sons, was cursed to become a python, his eldest son, Yati, took sannyāsa, and therefore the next son, Yayāti, was enthroned as king. By providence, Yayāti married the daughter of Śukrācārya. Śukrācārya was a brāhmaṇa and Yayāti a kṣatriya, but Yayāti married her nonetheless. Śukrācārya’s daughter, named Devayānī, had a girlfriend named Śarmiṣṭhā, who was the daughter of Vṛṣaparvā. King Yayāti married Śarmiṣṭhā also. The history of this marriage is as follows. Once Śarmiṣṭhā was sporting in the water with thousands of her girlfriends, and Devayānī was also there. When the young girls saw Lord Śiva, seated on his bull with Umā, they immediately dressed themselves, but Śarmiṣṭhā mistakenly put on Devayānī’s clothes. Devayānī, being very angry, rebuked Śarmiṣṭhā, who also became very angry and responded by rebuking Devayānī and throwing her into a well. By chance, King Yayāti came to that well to drink water, and he found Devayānī and rescued her. Thus Devayānī accepted Mahārāja Yayāti as her husband. Thereafter, Devayānī, crying loudly, told her father about Śarmiṣṭhā’s behavior. Upon hearing of this incident, Śukrācārya was very angry and wanted to chastise Vṛṣaparvā, Śarmiṣṭhā’s father. Vṛṣaparvā, however, satisfied Śukrācārya by offering Śarmiṣṭhā as Devayānī’s maidservant. Thus Śarmiṣṭhā, as the maidservant of Devayānī, also went to the house of Devayānī’s husband. When Śarmiṣṭhā found her friend Devayānī with a son she also desired to have a son. Therefore, at the proper time for conception, she also requested Mahārāja Yayāti for sex. When Śarmiṣṭhā became pregnant also, Devayānī was very envious. In great anger, she immediately left for her father’s house and told her father everything. Śukrācārya again became angry and cursed Mahārāja Yayāti to become old, but when Yayāti begged Śukrācārya to be merciful to him, Śukrācārya gave him the benediction that he could transfer his old age and invalidity to some young man. Yayāti exchanged his old age for the youth of his youngest son, Pūru, and thus he was able to enjoy with young girls.
Quando Nahuṣa, que teve seis filhos, foi amaldiçoado a tornar-se um píton, seu filho mais velho, Yati, aceitou sannyāsa, de modo que o filho seguinte, Yayāti, foi coroado rei. Por desígnio da providência, Yayāti casou-se com a filha de Śukrācārya. Śukrācārya era brāhmaṇa, e Yayāti, kṣatriya, mas, mesmo assim, Yayāti se casou com ela. A filha de Śukrācārya, chamada Devayānī, tinha uma amiga chamada Śarmiṣṭhā, que era filha de Vṛṣaparvā. O rei Yayāti também se casou com Śarmiṣṭhā. A história deste casamento é a seguinte. Certa vez, Śarmiṣṭhā divertia-se na água com milhares de amigas, e Devayānī também estava ali presente. Ao verem o senhor Śiva, acompanhado de Umā e sentado sobre seu touro, as mocinhas vestiram-se imediatamente, mas Śarmiṣṭhā, por engano, pôs as roupas de Devayānī. Muito irada, Devayānī repreendeu Śarmiṣṭhā, que também ficou muito furiosa e reagiu, ralhando com Devayānī e jogando-a em um poço. Por acaso, o rei Yayāti foi beber água naquele poço, onde encontrou Devayānī e a tirou de lá. Então, Devayānī aceitou Mahārāja Yayāti como seu esposo. Em seguida, Devayānī, chorando alto, contou ao seu pai qual fora o comportamento de Śarmiṣṭhā. Ao ouvir sobre esse incidente, Śukrācārya ficou muito irado e quis castigar Vṛṣaparvā, o pai de Śarmiṣṭhā. Vṛṣaparvā, entretanto, satisfez Śukrācārya, oferecendo Śarmiṣṭhā como criada de Devayānī. Assim, Śarmiṣṭhā, como criada de Devayānī, também foi para a casa do esposo desta. Ao ver que sua amiga Devayānī ganhara um filho, Śarmiṣṭhā também desejou ter um filho. Portanto, no momento adequado à concepção, ela também pediu que Mahārāja Yayāti fizesse sexo com ela. Quando Śarmiṣṭhā ficou grávida, Devayānī sentiu muita inveja dela. Cega de ira, ela imediatamente partiu para a casa de seu pai e contou-lhe tudo. Śukrācārya novamente ficou irado e amaldiçoou Mahārāja Yayāti a tornar-se velho, mas, quando Yayāti suplicou a Śukrācārya que tivesse misericórdia dele. Śukrācārya deu-lhe a bênção de que sua velhice e invalidez poderiam ser transferidas a algum moço. Yayāti trocou sua velhice pela juventude de seu filho caçula, Pūru, e assim foi capaz de desfrutar com jovens garotas.
- Text 1:
- Śukadeva Gosvāmī said: O King Parīkṣit, as the embodied soul has six senses, King Nahuṣa had six sons, named Yati, Yayāti, Saṁyāti, Āyati, Viyati and Kṛti.
- VERSO 1:
- Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, assim como a alma corporificada tem seis sentidos, o rei Nahuṣa teve seis filhos, chamados Yati, Yayāti, Saṁyāti, Āyati, Viyati e Kṛti.
- Text 2:
- When one enters the post of king or head of the government, one cannot understand the meaning of self-realization. Knowing this, Yati, the eldest son of Nahuṣa, did not accept the power to rule, although it was offered by his father.
- VERSO 2:
- Ao assumir o posto de rei ou líder de governo, a pessoa não consegue entender o significado da autorrealização. Sabendo disso, Yati, o filho mais velho de Nahuṣa, não aceitou o poder de governar, embora seu pai lhe houvesse oferecido tal coisa.
- Text 3:
- Because Nahuṣa, the father of Yayāti, molested Indra’s wife, Śacī, who then complained to Agastya and other brāhmaṇas, these saintly brāhmaṇas cursed Nahuṣa to fall from the heavenly planets and be degraded to the status of a python. Consequently, Yayāti became the king.
- VERSO 3:
- Porque Nahuṣa, o pai de Yayāti, importunou a esposa de Indra, Śacī, que, então, queixou-se com Agastya e outros brāhmaṇas, esses brāhmaṇas santos lançaram contra Nahuṣa a maldição de que ele caísse dos planetas celestiais e se degradasse, tornando-se um píton. Consequentemente, Yayāti se tornou o rei.
- Text 4:
- King Yayāti had four younger brothers, whom he allowed to rule the four directions. Yayāti himself married Devayānī, the daughter of Śukrācārya, and Śarmiṣṭhā, the daughter of Vṛṣaparvā, and ruled the entire earth.
- VERSO 4:
- O rei Yayāti tinha quatro irmãos mais novos, a quem permitiu governar as quatro direções. O próprio Yayāti casou-se com Devayānī, a filha de Śukrācārya, e com Śarmiṣṭhā, a filha de Vṛṣaparvā, e governou toda a Terra.
- Text 5:
- Mahārāja Parīkṣit said: Śukrācārya was a very powerful brāhmaṇa, and Mahārāja Yayāti was a kṣatriya. Therefore I am curious to know how there occurred this pratiloma marriage between a kṣatriya and a brāhmaṇa.
- VERSO 5:
- Mahārāja Parīkṣit disse: Śukrācārya era um poderosíssimo brāhmaṇa, e Mahārāja Yayāti era um kṣatriya. Portanto, estou curioso por saber como ocorreu este casamento pratiloma entre uma família kṣatriya e uma família brāhmaṇa.
- Texts 6-7:
- Śukadeva Gosvāmī said: One day Vṛṣaparvā’s daughter Śarmiṣṭhā, who was innocent but angry by nature, was walking with Devayānī, the daughter of Śukrācārya, and with thousands of friends, in the palace garden. The garden was full of lotuses and trees of flowers and fruits and was inhabited by sweetly singing birds and bumblebees.
- VERSOS 6-7:
- Śukadeva Gosvāmī disse: Certo dia, a filha de Vṛṣaparvā, Śarmiṣṭhā, que era inocente mas irada por natureza, caminhava no jardim do palácio com Devayānī, a filha de Śukrācārya, e com milhares de amigas. O jardim estava repleto de lótus, arbustos floríferos e árvores frutíferas, e era habitado por pássaros e abelhas que cantavam docemente.
- Text 8:
- When the young, lotus-eyed girls came to the bank of a reservoir of water, they wanted to enjoy by bathing. Thus they left their clothing on the bank and began sporting, throwing water on one another.
- VERSO 8:
- Ao chegarem à margem de um reservatório de água, as jovens garotas de olhos de lótus quiseram desfrutar de um banho. Assim, deixaram suas roupas na margem e começaram a divertir-se, atirando água uma na outra.
- Text 9:
- While sporting in the water, the girls suddenly saw Lord Śiva passing by, seated on the back of his bull with his wife, Pārvatī. Ashamed because they were naked, the girls quickly got out of the water and covered themselves with their garments.
- VERSO 9:
- Enquanto se divertiam na água, as garotas subitamente viram o senhor Śiva passando ali perto, montado nas costas de seu touro juntamente com sua esposa, Pārvatī. Envergonhadas porque estavam nuas, as moças rapidamente saíram da água e se cobriram com suas roupas.
- Text 11:
- Oh, just see the activities of this servant-maid Śarmiṣṭhā! Disregarding all etiquette, she has put on my dress, just like a dog snatching clarified butter meant for use in a sacrifice.
- VERSO 11:
- Oh! Vede só as atividades dessa criada Śarmiṣṭhā! Desrespeitando toda a etiqueta, ela vestiu minhas roupas, assim como um cão rouba a manteiga clarificada que deveria ser usada no sacrifício.
- Texts 12-14:
- We are among the qualified brāhmaṇas, who are accepted as the face of the Supreme Personality of Godhead. The brāhmaṇas have created the entire universe by their austerity, and they always keep the Absolute Truth within the core of their hearts. They have directed the path of good fortune, the path of Vedic civilization, and because they are the only worshipable objects within this world, they are offered prayers and worshiped even by the great demigods, the directors of the various planets, and even by the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul, the supreme purifier, the husband of the goddess of fortune. And we are even more respectable because we are in the dynasty of Bhṛgu. Yet although this woman’s father, being among the demons, is our disciple, she has put on my dress, exactly like a śūdra taking charge of Vedic knowledge.
- VERSOS 12-14:
- Estamos incluídos entre os brāhmaṇas qualificados, que são aceitos como o rosto da Suprema Personalidade de Deus. Através de sua austeridade, os brāhmaṇas criaram todo o universo, e eles sempre mantêm a Verdade Absoluta no âmago de seus corações. Eles ensinam qual é o caminho da boa fortuna, o caminho da civilização védica. E como são os únicos objetos adoráveis dentro deste mundo, até mesmo os grandes semideuses, os diretores dos vários planetas, e inclusive a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma, o purificador supremo, o esposo da deusa da fortuna, oferecem-lhes orações e adoram-nos. E inclusive merecemos ser tratados com muito mais respeito porque somos da dinastia de Bhṛgu. Entretanto, embora o pai dessa mulher, estando entre os demônios, seja nosso discípulo, ela vestiu minhas roupas, exatamente como um śūdra que se apodera do conhecimento védico.
- Text 15:
- Śukadeva Gosvāmī said: When thus rebuked in cruel words, Śarmiṣṭhā was very angry. Breathing heavily like a serpent and biting her lower lip with her teeth, she spoke to the daughter of Śukrācārya as follows.
- VERSO 15:
- Śukadeva Gosvāmī disse: Ao ser repreendida com essas palavras cruéis, Śarmiṣṭhā ficou muito irada. Respirando pesadamente como uma cobra e mordendo seu lábio inferior com os dentes, ela dirigiu à filha de Śukrācārya as seguintes palavras.
- Text 16:
- You beggar, since you don’t understand your position, why should you unnecessarily talk so much? Don’t all of you wait at our house, depending on us for your livelihood like crows?
- VERSO 16:
- Mendicante! Já que não te enxergas, ficas falando desnecessariamente. Será que todos vós não ficais esperando em nossa casa, e como corvos precisais de nós para subsistirdes?
- Text 17:
- Using such unkind words, Śarmiṣṭhā rebuked Devayānī, the daughter of Śukrācārya. In anger, she took away Devayānī’s garments and threw Devayānī into a well.
- VERSO 17:
- Usando essas palavras ásperas, Śarmiṣṭhā ralhou com Devayānī, a filha de Śukrācārya. Irada, ela tirou as roupas de Devayānī e atirou Devayānī em um poço.
- Text 18:
- After throwing Devayānī into the well, Śarmiṣṭhā went home. Meanwhile, King Yayāti, while engaged in a hunting excursion, went to the well to drink water and by chance saw Devayānī.
- VERSO 18:
- Após atirar Devayānī no poço, Śarmiṣṭhā foi para casa. Nesse ínterim, o rei Yayāti, tendo saído para caçar, foi beber água no poço, onde viu Devayānī por acaso.
- Text 19:
- Seeing Devayānī naked in the well, King Yayāti immediately gave her his upper cloth. Being very kind to her, he caught her hand with his own and lifted her out.
- VERSO 19:
- Vendo Devayānī nua no poço, o rei Yayāti imediatamente lhe deu o seu manto. Sendo muito bondoso com ela, ele segurou suas mãos e a ergueu para fora.
- Texts 20-21:
- With words saturated with love and affection, Devayānī said to King Yayāti: O great hero, O King, conqueror of the cities of your enemies, by accepting my hand you have accepted me as your married wife. Let me not be touched by others, for our relationship as husband and wife has been made possible by providence, not by any human being.
- VERSOS 20-21:
- Com palavras saturadas de amor e afeição, Devayānī disse ao rei Yayāti: Ó grande herói, ó rei, conquistador das cidades dos teus inimigos, aceitando minha mão, aceitaste-me como tua esposa. Não deixes que nenhuma outra pessoa me toque, pois nossa relação como esposo e esposa é arranjo da providência, e não de algum ser humano.
- Text 22:
- Because of falling in the well, I met you. Indeed, this has been arranged by providence. After I cursed Kaca, the son of the learned scholar Bṛhaspati, he cursed me by saying that I would not have a brāhmaṇa for a husband. Therefore, O mighty-armed one, there is no possibility of my becoming the wife of a brāhmaṇa.
- VERSO 22:
- Por ter caído no poço, eu te encontrei. Na verdade, isso foi arranjo da providência. Depois que amaldiçoei Kaca, o filho do erudito e sábio Bṛhaspati, ele me amaldiçoou, dizendo que eu não teria um brāhmaṇa como esposo. Portanto, ó pessoa de braços poderosos, não há possibilidade de que eu me torne esposa de um brāhmaṇa.
- Text 23:
- Śukadeva Gosvāmī continued: Because such a marriage is not sanctioned by regular scriptures, King Yayāti did not like it, but because it was arranged by providence and because he was attracted by Devayānī’s beauty, he accepted her request.
- VERSO 23:
- Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Visto que esse casamento não é sancionado pelas escrituras modelares, o rei Yayāti não se agradou disso, mas, como foi arranjado pela providência e como se sentiu atraído pela beleza de Devayānī, ele aceitou seu pedido.
- Text 24:
- Thereafter, when the learned King returned to his palace, Devayānī returned home crying and told her father, Śukrācārya, about all that had happened because of Śarmiṣṭhā. She told how she had been thrown into the well but was saved by the King.
- VERSO 24:
- Em seguida, quando o rei erudito retornou ao seu palácio, Devayānī voltou para casa chorando e contou ao seu pai, Śukrācārya, toda a situação criada por Śarmiṣṭhā. Ela falou como fora atirada no poço, mas fora salva pelo rei.
- Text 25:
- As Śukrācārya listened to what had happened to Devayānī, his mind was very much aggrieved. Condemning the profession of priesthood and praising the profession of uñcha-vṛtti [collecting grains from the fields], he left home with his daughter.
- VERSO 25:
- Logo que Śukrācārya ouviu o que aconteceu a Devayānī, sua mente ficou muito angustiada. Condenando a profissão do sacerdócio e louvando a posição de uñcha-vṛtti [coletar os cereais dos campos], ele se fez acompanhar de sua filha e deixou o lar.
- Text 26:
- King Vṛṣaparvā understood that Śukrācārya was coming to chastise or curse him. Consequently, before Śukrācārya came to his house, Vṛṣaparvā went out and fell down in the street at the feet of his guru and satisfied him, checking his wrath.
- VERSO 26:
- O rei Vṛṣaparvā compreendeu que Śukrācārya vinha castigá-lo ou amaldiçoá-lo. Consequentemente, antes que Śukrācārya chegasse à sua casa, Vṛṣaparvā saiu e, na rua, caiu aos pés do seu guru e o satisfez, impedindo que sua ira se manifestasse.
- Text 27:
- The powerful Śukrācārya was angry for a few moments, but upon being satisfied he said to Vṛṣaparvā: My dear King, kindly fulfill the desire of Devayānī, for she is my daughter and in this world I cannot give her up or neglect her.
- VERSO 27:
- Por alguns instantes, o poderoso Śukrācārya ficou irado, mas, ao sentir-se satisfeito, ele disse a Vṛṣaparvā: Meu querido rei, por favor, satisfaze o desejo de Devayānī, pois ela é minha filha e, neste mundo, não posso abandoná-la ou negligenciá-la.
- Text 28:
- After hearing Śukrācārya’s request, Vṛṣaparvā agreed to fulfill Devayānī’s desire, and he awaited her words. Devayānī then expressed her desire as follows: “Whenever I marry by the order of my father, my friend Śarmiṣṭhā must go with me as my maidservant, along with her friends.”
- VERSO 28:
- Após ouvir o pedido de Śukrācārya, Vṛṣaparvā concordou em satisfazer o desejo de Devayānī, cujas palavras ele ficou aguardando. Então, Devayānī expressou seu desejo da seguinte maneira: “Quando eu me casar por ordem do meu pai, minha amiga Śarmiṣṭhā me acompanhará como criada, juntamente com suas amigas.”
- Text 29:
- Vṛṣaparvā wisely thought that Śukrācārya’s displeasure would bring danger and that his pleasure would bring material gain. Therefore he carried out Śukrācārya’s order and served him like a slave. He gave his daughter Śarmiṣṭhā to Devayānī, and Śarmiṣṭhā served Devayānī like a slave, along with thousands of other women.
- VERSO 29:
- Vṛṣaparvā sabiamente pensou que o descontentamento de Śukrācārya traria perigo e que o seu prazer traria ganho material. Portanto, ele cumpriu a ordem de Śukrācārya e o serviu como um escravo. Ele deu sua filha Śarmiṣṭhā a Devayānī, e Śarmiṣṭhā serviu-a como uma escrava, juntamente com milhares de outras mulheres.
- Text 30:
- When Śukrācārya gave Devayānī in marriage to Yayāti, he had Śarmiṣṭhā go with her, but he warned the King, “My dear King, never allow this girl Śarmiṣṭhā to lie with you in your bed.”
- VERSO 30:
- Ao dar Devayānī em casamento a Yayāti, Śukrācārya ordenou que Śarmiṣṭhā fosse com ela, mas advertiu ao rei: “Meu querido rei, jamais permitas que esta moça, Śarmiṣṭhā, deite-se contigo em teu leito.”
- Text 31:
- O King Parīkṣit, upon seeing Devayānī with a nice son, Śarmiṣṭhā once approached King Yayāti at the appropriate time for conception. In a secluded place, she requested the King, the husband of her friend Devayānī, to enable her to have a son also.
- VERSO 31:
- Ó rei Parīkṣit, ao ver Devayānī com um belo filhinho, Śarmiṣṭhā certa vez aproximou-se do rei Yayāti no momento apropriado para a concepção. Em um lugar solitário, ela pediu ao rei, o esposo de sua amiga Devayānī, que também a favorecesse com um filho.
- Text 32:
- When Princess Śarmiṣṭhā begged King Yayāti for a son, the King was certainly aware of the principles of religion, and therefore he agreed to fulfill her desire. Although he remembered the warning of Śukrācārya, he thought of this union as the desire of the Supreme, and thus he had sex with Śarmiṣṭhā.
- VERSO 32:
- Quando a princesa Śarmiṣṭhā pediu um filho ao rei Yayāti, o rei Yayāti decerto estava inteirado dos princípios religiosos e, portanto, concordou em satisfazer-lhe o desejo. Embora ele se lembrasse da advertência de Śukrācārya, julgou essa união como desejo do Supremo e, assim, fez sexo com Śarmiṣṭhā.
- Text 34:
- When the proud Devayānī understood from outside sources that Śarmiṣṭhā was pregnant by her husband, she was frenzied with anger. Thus she departed for her father’s house.
- VERSO 34:
- Ao saber através de fontes externas que Śarmiṣṭhā fora engravidada pelo seu esposo, a orgulhosa Devayānī delirou de ira. Assim, ela partiu para a casa de seu pai.
- Text 35:
- King Yayāti, who was very lusty, followed his wife, caught her and tried to appease her by speaking pleasing words and massaging her feet, but he could not satisfy her by any means.
- VERSO 35:
- O rei Yayāti, que era muito luxurioso, seguiu sua esposa, agarrou-a e tentou apaziguá-la, falando-lhe palavras agradáveis e massageando-lhe os pés, mas não conseguiu satisfazê-la de modo algum.
- Text 36:
- Śukrācārya was extremely angry. “You untruthful fool, lusting after women! You have done a great wrong,” he said. “I therefore curse you to be attacked and disfigured by old age and invalidity.”
- VERSO 36:
- Śukrācārya ficou extremamente irado. “Tolo inveraz, luxurioso por mulheres! Cometeste um grande erro”, disse ele, “portanto, amaldiçoo-te a seres atacado e deformado pela velhice e invalidez.”
- Text 37:
- King Yayāti said, “O learned, worshipable brāhmaṇa, I have not yet satisfied my lusty desires with your daughter.” Śukrācārya then replied, “You may exchange your old age with someone who will agree to transfer his youth to you.”
- VERSO 37:
- O rei Yayāti disse: “Ó erudito e adorável brāhmaṇa, ainda não satisfiz meus desejos luxuriosos com tua filha.” Então, Śukrācārya respondeu: “Podes trocar tua velhice com alguém que concorde em transferir sua juventude a ti.”
- Text 38:
- When Yayāti received this benediction from Śukrācārya, he requested his eldest son: My dear son Yadu, please give me your youth in exchange for my old age and invalidity.
- VERSO 38:
- Ao receber essa bênção de Śukrācārya, Yayāti pediu ao seu filho mais velho: Meu querido filho Yadu, por favor, dá-me tua juventude em troca de minha velhice e invalidez.
- Text 39:
- My dear son, I am not yet satisfied in my sexual desires. But if you are kind to me, you can take the old age given by your maternal grandfather, and I may take your youth so that I may enjoy life for a few years more.
- VERSO 39:
- Meu querido filho, ainda não satisfiz meus desejos sexuais. Mas se fores bondoso comigo, poderás aceitar a velhice que me foi dada por teu avô materno e poderei ficar com tua juventude para desfrutar da vida por mais alguns anos.
- Text 40:
- Yadu replied: My dear father, you have already achieved old age, although you also were a young man. But I do not welcome your old age and invalidity, for unless one enjoys material happiness, one cannot attain renunciation.
- VERSO 40:
- Yadu respondeu: Meu querido pai, já alcançaste a velhice, embora tenha havido um tempo em que eras jovem. Mas não vejo com bons olhos ter de aceitar tua velhice e invalidez, pois, a menos que alguém desfrute de felicidade material, não pode adotar a renúncia.
- Text 41:
- O Mahārāja Parīkṣit, Yayāti similarly requested his sons Turvasu, Druhyu and Anu to exchange their youth for his old age, but because they were unaware of religious principles, they thought that their flickering youth was eternal, and therefore they refused to carry out their father’s order.
- VERSO 41:
- Ó Mahārāja Parīkṣit, Yayāti também pediu que seus filhos Turvasu, Druhyu e Anu trocassem sua juventude pela velhice dele, mas, como não estavam inteirados dos princípios religiosos, eles pensavam que sua juventude transitória era eterna e, portanto, recusaram-se a cumprir a ordem de seu pai.
- Text 42:
- King Yayāti then requested Pūru, who was younger than these three brothers but more qualified, “My dear son, do not be disobedient like your elder brothers, for that is not your duty.”
- VERSO 42:
- Então, o rei Yayāti pediu a Pūru, que era mais jovem do que esses três irmãos, porém o mais qualificado: “Meu querido filho, não sejas desobediente como teus irmãos mais velhos, pois não é esse o teu dever.”
- Text 43:
- Pūru replied: O Your Majesty, who in this world can repay his debt to his father? By the mercy of one’s father, one gets the human form of life, which can enable one to become an associate of the Supreme Lord.
- VERSO 43:
- Pūru respondeu: Ó majestade, quem neste mundo pode recompensar o que deve ao seu pai? Pela misericórdia do pai, obtém-se a forma de vida humana, que pode capacitar-nos a tornarmo-nos associados do Senhor Supremo.
- Text 44:
- A son who acts by anticipating what his father wants him to do is first class, one who acts upon receiving his father’s order is second class, and one who executes his father’s order irreverently is third class. But a son who refuses his father’s order is like his father’s stool.
- VERSO 44:
- O filho que age porque consegue antever o desejo de seu pai é um filho de primeira classe, aquele que age ao receber a ordem de seu pai é de segunda classe, e aquele que só a contragosto executa a ordem de seu pai é de terceira classe. Mas o filho que recusa a ordem de seu pai é igual ao excremento deste.
- Text 45:
- Śukadeva Gosvāmī said: In this way, O Mahārāja Parīkṣit, the son named Pūru was very pleased to accept the old age of his father, Yayāti, who took the youth of his son and enjoyed this material world as he required.
- VERSO 45:
- Śukadeva Gosvāmī disse: Dessa maneira, ó Mahārāja Parīkṣit, o filho chamado Pūru ficou muito satisfeito em aceitar a velhice de seu pai, Yayāti, que recebeu a juventude de seu filho e, de acordo com o seu desejo, desfrutou deste mundo material.
- Text 46:
- Thereafter, King Yayāti became the ruler of the entire world, consisting of seven islands, and ruled the citizens exactly like a father. Because he had taken the youth of his son, his senses were unimpaired, and he enjoyed as much material happiness as he desired.
- VERSO 46:
- Em seguida, o rei Yayāti tornou-se o governante do mundo todo, consistindo em sete ilhas, e governou os cidadãos exatamente como um pai. Porque ele ficara com a juventude de seu filho, seus sentidos eram ativos e ele desfrutou de toda a felicidade material que desejou.
- Text 47:
- In secluded places, engaging her mind, words, body and various paraphernalia, Devayānī, the dear wife of Mahārāja Yayāti, always brought her husband the greatest possible transcendental bliss.
- VERSO 47:
- Em lugares solitários, ocupando sua mente, palavras, corpo e várias parafernálias, Devayānī, a querida esposa de Mahārāja Yayāti, sempre trazia para seu esposo a maior bem-aventurança transcendental que poderia estar ao alcance de alguém.
- Text 48:
- King Yayāti performed various sacrifices, in which he offered abundant gifts to the brāhmaṇas to satisfy the Supreme Lord, Hari, who is the reservoir of all the demigods and the object of all Vedic knowledge.
- VERSO 48:
- O rei Yayāti realizou vários sacrifícios, nos quais ofereceu muitos presentes aos brāhmaṇas para satisfazer o Senhor Supremo, Hari, que é o reservatório de todos os semideuses e a meta de todo o conhecimento védico.
- Text 49:
- The Supreme Lord, Vāsudeva, who created the cosmic manifestation, exhibits Himself as all-pervading, like the sky that holds clouds. And when the creation is annihilated, everything enters into the Supreme Lord, Viṣṇu, and varieties are no longer manifested.
- VERSO 49:
- O Senhor Supremo, Vāsudeva, que criou a manifestação cósmica, apresenta-Se como onipenetrante, assim como o céu que contém nuvens. E quando a criação é aniquilada, tudo entra no Senhor Supremo, Viṣṇu, e as variedades não mais se manifestam.
- Text 50:
- Without material desires, Mahārāja Yayāti worshiped the Supreme Lord, who is situated in everyone’s heart as Nārāyaṇa and is invisible to material eyes, although existing everywhere.
- VERSO 50:
- Sem desejos materiais, Mahārāja Yayāti adorou o Senhor Supremo, que está situado no coração de todos como Nārāyaṇa e é invisível aos olhos materiais, embora exista em toda parte.
- Text 51:
- Although Mahārāja Yayāti was the king of the entire world and he engaged his mind and five senses in enjoying material possessions for one thousand years, he was unable to be satisfied.
- VERSO 51:
- Embora fosse o rei do mundo inteiro e tivesse ocupado sua mente e seus cinco sentidos em gozar de posses materiais por mil anos, Mahārāja Yayāti não conseguiu ficar satisfeito.