Text 51
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Devanagari
Devanagari
धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञां यो गृहमेधिनाम् ॥ ५१ ॥
Text
Texto
anujñāyedam abravīt
dharmo hy asyopadeṣṭavyo
rājñāṁ yo gṛha-medhinām
anujñāyedam abravīt
dharmo hy asyopadeṣṭavyo
rājñāṁ yo gṛha-medhinām
Synonyms
Palabra por palabra
tathā — in this way; iti — thus; guru-putra-uktam — advised by Ṣaṇḍa and Amarka, the sons of Śukrācārya; anujñāya — accepting; idam — this; abravīt — said; dharmaḥ — the duty; hi — indeed; asya — unto Prahlāda; upadeṣṭavyaḥ — to be instructed; rājñām — of the kings; yaḥ — which; gṛha-medhinām — who are interested in householder life.
tathā — de este modo; iti — así; guru-putra-uktam — aconsejado por Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de Śukrācārya; anujñāya — aceptar; idam — esto; abravīt — dijo; dharmaḥ — el deber; hi — en verdad; asya — a Prahlāda; upadeṣṭavyaḥ — ser instruido; rājñām — de los reyes; yaḥ — que; gṛha-medhinām — que están interesados en la vida familiar.
Translation
Traducción
After hearing these instructions of Ṣaṇḍa and Amarka, the sons of his spiritual master, Hiraṇyakaśipu agreed and requested them to instruct Prahlāda in that system of occupational duty which is followed by royal householder families.
Después de escuchar estos consejos de Ṣaṇḍa y Amarka, los hijos de su maestro espiritual, Hiraṇyakaśipu aceptó su propuesta y les pidió que educasen a Prahlāda en los deberes que deben seguir las familias de los reyes.
Purport
Significado
Hiraṇyakaśipu wanted Prahlāda Mahārāja to be trained as a diplomatic king in ruling the kingdom, the country or the world, but not to be advised about renunciation or the renounced order of life. The word dharma here does not refer to some religious faith. As clearly stated, dharmo hy asyopadeṣṭavyo rājñāṁ yo gṛha-medhinām. There are two kinds of royal families — one whose members are simply attached to household life and the other consisting of rājarṣis, kings who govern with ruling power but are as good as great saints. Prahlāda Mahārāja wanted to become a rājarṣi, whereas Hiraṇyakaśipu wanted him to become a king attached to sense enjoyment (gṛha-medhinām). Therefore in the Āryan system there is varṇāśrama-dharma, by which everyone should be educated according to his position in society’s division of varṇa (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra) and āśrama (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa).
Hiraṇyakaśipu quería para Prahlāda Mahārāja la formación propia de un rey experto en diplomacia y en el gobierno del reino, del país o del mundo, pero no admitía que le educasen en la renunciación y la orden de vida de renuncia. En este verso, con la palabra dharma no se refiere a una determinada fe religiosa. Afirma claramente: dharmo hy asyopadeṣṭavyo rājñām yo gṛha-medhinām. Hay dos tipos de familias reales: una es aquella cuyos miembros están simplemente apegados a la vida familiar; la otra es la formada por rājarṣis, reyes que, aunque ejercen su autoridad en el gobierno, están al nivel de los grandes santos. Prahlāda Mahārāja quería ser un rājarṣi, pero Hiraṇyakaśipu quería hacer de su hijo un rey apegado al disfrute de los sentidos (gṛha-medhinām). El sistemaārya se basa en el varṇāśrama-dharma, que regula la educación de todos conforme a las respectivas posiciones dentro de las divisiones de varṇa (brāhmaṇa,kṣatriya, vaiśya, y śūdra) y āśrama (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa).
A devotee purified by devotional service is always in the transcendental position above the mundane qualities. Thus the difference between Prahlāda Mahārāja and Hiraṇyakaśipu was that Hiraṇyakaśipu wanted to keep Prahlāda in mundane attachment whereas Prahlāda was above the modes of material nature. As long as one is under the control of material nature, his occupational duty is different from that of a person not under such control. One’s real dharma, or occupational duty, is described in Śrīmad-Bhāgavatam (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). As described to his order carriers by Dharmarāja, or Yamarāja, a living being is a spiritual identity, and therefore his occupational duty is also spiritual. The real dharma is that which is advised in Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. One must give up one’s material occupational duties, just as one must give up his material body. Whatever one’s occupational duty, even according to the varṇāśrama system, one must give it up and engage in one’s spiritual function. One’s real dharma, or occupational duty, is explained by Śrī Caitanya Mahāprabhu. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: every living being is an eternal servant of Kṛṣṇa. That is one’s real occupational duty.
El devoto que se ha purificado mediante el servicio devocional siempre se encuentra en la posición trascendental, por encima de las cualidades mundanas. Así, la divergencia entre Prahlāda Mahārāja e Hiraṇyakaśipu consistía en que Hiraṇyakaśipu quería mantener a Prahlāda en el plano del apego mundano, mientras que Prahlāda estaba por encima de las modalidades de la naturaleza material. Mientras estemos sometidos al control de la naturaleza material, tendremos un deber prescrito distinto al de la persona no sometida a ese control. El verdadero dharma o deber prescrito se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). Dharmarāja, Yamarāja, explicó a sus subordinados que la identidad del ser vivo es espiritual, y que, por lo tanto, su deber prescrito también es espiritual. El verdadero dharma es el que se recomienda en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Del mismo modo que tenemos que abandonar el cuerpo material, también tenemos que abandonar todos los deberes propios de las ocupaciones materiales. Debemos ocuparnos en nuestra función espiritual y abandonar esos deberes prescritos materiales, sean cuales sean, incluso los correspondientes al sistema de varṇāśrama. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos explica cuál es el verdadero dharma, el verdadero deber prescrito: jīvera `svarūpa' haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa': Todo ser vivo es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. Ese es nuestro verdadero deber prescrito.