Text 28
VERSO 28
Devanagari
Devanagari
विचिन्वती किं मुनिवद्रहो वने ।
त्वदङ्घ्रिकामाप्तसमस्तकामं
क्व पद्मकोश: पतित: कराग्रात् ॥ २८ ॥
Text
Texto
vicinvatī kiṁ munivad raho vane
tvad-aṅghri-kāmāpta-samasta-kāmaṁ
kva padma-kośaḥ patitaḥ karāgrāt
vicinvatī kiṁ munivad raho vane
tvad-aṅghri-kāmāpta-samasta-kāmaṁ
kva padma-kośaḥ patitaḥ karāgrāt
Synonyms
Sinônimos
tvam — you; hrīḥ — shyness; bhavānī — the wife of Lord Śiva; asi — are; atha — rather; vāk — Sarasvatī, the goddess of learning; ramā — the goddess of fortune; patim — husband; vicinvatī — searching after, thinking of; kim — are you; muni-vat — like a sage; rahaḥ — in this lonely place; vane — in the forest; tvat-aṅghri — your feet; kāma — desiring; āpta — achieved; samasta — all; kāmam — desirable things; kva — where is; padma-kośaḥ — the lotus flower; patitaḥ — fallen; kara — of the hand; agrāt — from the front portion, or palm.
tvam — tu; hrīḥ — recato; bhavānī — a esposa do senhor Śiva; asi — és; atha — pelo contrário; vāk — Sarasvatī, a deusa da sabedoria; ramā — a deusa da fortuna; patim — esposo; vicinvatī — procurando por, pensando em; kim — és tu; muni-vat — como um sábio; rahaḥ — neste lugar solitário; vare — na floresta; tvat-aṅghri — teus pés; kāma — desejando; āpta — alcançadas; samasta — todas; kāmam — coisas desejáveis; kva — onde está; padma-kośaḥ — a flor de lótus; patitaḥ — caída; kara — da mão; agrāt — da parte da frente, ou a palma da mão.
Translation
Tradução
My dear beautiful girl, you are exactly like the goddess of fortune or the wife of Lord Śiva or the goddess of learning, the wife of Lord Brahmā. Although you must be one of them, I see that you are loitering in this forest. Indeed, you are as silent as the great sages. Is it that you are searching after your own husband? Whoever your husband may be, simply by understanding that you are so faithful to him, he will come to possess all opulences. I think you must be the goddess of fortune, but I do not see the lotus flower in your hand. Therefore I am asking you where you have thrown that lotus.
Minha querida e bela mocinha, és exatamente como a deusa da fortuna ou a esposa do senhor Śiva ou a deusa da sabedoria, a esposa do senhor Brahmā. Embora devas ser uma delas, vejo que andas sem destino por esta floresta. Na verdade, és tão silenciosa como os grandes sábios. Por acaso estarás à procura de teu esposo? Quem quer que seja ele, pelo simples fato de entender que és tão fiel a ele, acabará possuindo todas as opulências. Creio que deves ser a deusa da fortuna, mas não vejo a flor de lótus em tua mão. Portanto, pergunto-te onde atiraste essa flor de lótus.
Purport
Comentário
Everyone thinks that his intelligence is perfect. Sometimes one employs his intelligence in the worship of Umā, the wife of Lord Śiva, in order to obtain a beautiful wife. Sometimes, when one wants to become as learned as Lord Brahmā, he employs his intelligence in the worship of the goddess of learning, Sarasvatī. Sometimes, when one wishes to become as opulent as Lord Viṣṇu, he worships the goddess of fortune, Lakṣmī. In this verse all these inquiries are made by King Purañjana, the living entity who is bewildered and does not know how to employ his intelligence. Intelligence should be employed in the service of the Supreme Personality of Godhead. As soon as one uses his intelligence in this way, the goddess of fortune automatically becomes favorable to him. The goddess of fortune, Lakṣmī, never remains without her husband, Lord Viṣṇu. Consequently, when one worships Lord Viṣṇu he automatically obtains the favor of the goddess of fortune. One should not, like Rāvaṇa, worship the goddess of fortune alone, for she cannot remain long without her husband. Thus her other name is Cañcalā, or “restless.” In this verse it is clear that Purañjana is representing our intelligence while he is talking with the girl. He not only appreciated the shyness of the girl but actually became more and more attracted by that shyness. He was actually thinking of becoming her husband and consequently was asking her whether she was thinking of her prospective husband or whether she was married. This is an example of bhoga-icchā, the desire for enjoyment. One who is attracted by such desires becomes conditioned in this material world, and one who is not so attracted attains liberation. King Purañjana was appreciating the beauty of the girl as if she were the goddess of fortune, but at the same time he was careful to understand that the goddess of fortune cannot be enjoyed by anyone except Lord Viṣṇu. Since he doubted whether the girl was the goddess of fortune, he inquired about the lotus flower she was not holding. The material world is also the goddess of fortune because the material energy works under the direction of Lord Viṣṇu, as stated in Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram).
SIGNIFICADO––Cada um pensa que sua inteligência é perfeita. Às vezes, alguém emprega sua inteligência na adoração a Umā, a esposa do senhor Śiva, a fim de obter uma bela esposa. Às vezes, quando alguém deseja tornar-se tão erudito quanto o senhor Brahmā, emprega sua inteligência na adoração à deusa da sabedoria, Sarasvatī. Às vezes, quando alguém deseja tornar-se tão opulento quanto o Senhor Viṣṇu, adora a deusa da fortuna, Lakṣmī. Neste verso, todas essas perguntas são feitas pelo rei Purañjana, a entidade viva que está confusa e não sabe como usar sua inteligência. Deve-se usar a inteligência a serviço da Suprema Personalidade de Deus. Tão logo alguém use sua inteligência dessa maneira, a deusa da fortuna espontaneamente se torna favorável a ele. A deusa da fortuna, Lakṣmī, nunca permanece sem o seu esposo, o Senhor Viṣṇu. Logo, quem adora o Senhor Viṣṇu naturalmente obtém o favor da deusa da fortuna. Não se deve, como Rāvaṇa, adorar a deusa da fortuna sozinha, pois ela não pode permanecer muito tempo sem seu esposo. Assim, outro nome dela é Cañcalā, ou inquieta. Este verso deixa claro que Purañjana representa nossa inteligência enquanto fala com a mocinha. Ele não apenas apreciou o recato da mocinha, mas realmente se sentiu cada vez mais atraído por esse recato. De fato, ele pensava em se tornar seu esposo, de modo que lhe perguntava se ela pensava em seu futuro esposo ou se já era casada. Esse é um exemplo de bhoga-icchā – desejo de desfrutar. Quem se deixa atrair por semelhantes desejos se torna condicionado neste mundo material, e quem não sente tal atração alcança a liberação. O rei Purañjana apreciava a beleza da mocinha como se ela fosse a deusa da fortuna, mas, ao mesmo tempo, tomava o cuidado de entender que a deusa da fortuna não pode ser desfrutada por ninguém exceto o Senhor Viṣṇu. Uma vez que ele duvidava que a mocinha era a deusa da fortuna, perguntou-lhe sobre a flor de lótus que ela não trazia. O mundo material também é a deusa da fortuna porque a energia material funciona sob a direção do Senhor Viṣṇu, conforme afirma a Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram).
The material world cannot be enjoyed by any living entity. If one so desires to enjoy it, he immediately becomes a demon like Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu or Kaṁsa. Because Rāvaṇa wanted to enjoy the goddess of fortune, Sītādevī, he was vanquished with all his family, wealth and opulence. One can, however, enjoy that māyā bestowed upon the living entity by Lord Viṣṇu. The satisfaction of one’s senses and desires means enjoying māyā, not the goddess of fortune.
Nenhuma entidade viva pode desfrutar do mundo material. Se alguém deseja desfrutar dele, imediatamente se torna um demônio como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu ou Kaṁsa. Como Rāvaṇa quis desfrutar da deusa da fortuna, Sītādevī, ele foi aniquilado juntamente com sua família, riquezas e opulência. Entretanto, pode-se desfrutar da māyā outorgada à entidade viva pelo Senhor Viṣṇu. Satisfazer nossos sentidos e nossos desejos significa desfrutar de māyā, e não da deusa da fortuna.