Skip to main content

Text 35

VERSO 35

Devanagari

Devanagari

तत्रापि मोक्ष एवार्थ आत्यन्तिकतयेष्यते ।
त्रैवर्ग्योऽर्थो यतो नित्यं कृतान्तभयसंयुत: ॥ ३५ ॥

Text

Texto

tatrāpi mokṣa evārtha
ātyantikatayeṣyate
traivargyo ’rtho yato nityaṁ
kṛtānta-bhaya-saṁyutaḥ
tatrāpi mokṣa evārtha
ātyantikatayeṣyate
traivargyo ’rtho yato nityaṁ
kṛtānta-bhaya-saṁyutaḥ

Synonyms

Sinônimos

tatra — there; api — also; mokṣaḥ — liberation; eva — certainly; arthe — for the matter of; ātyantikatayā — most important; iṣyate — taken in that way; trai-vargyaḥ — the three others, namely religion, economic development and sense gratification; arthaḥ — interest; yataḥ — wherefrom; nityam — regularly; kṛta-anta — death; bhaya — fear; saṁyutaḥ — attached.

tatra — ali; api — também; mokṣaḥ — liberação; eva — decerto; arthe — quanto a; ātyantikatayā — muito importante; iṣyate — considerada dessa maneira; trai-vargyaḥ — os outros três, a saber, religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos; arthaḥ — interesse; yataḥ­ — de onde; nityam — regularmente; kṛta-anta — morte; bhaya — medo; saṁyutaḥ — apegado.

Translation

Tradução

Out of the four principles — namely religion, economic development, sense gratification and liberation — liberation has to be taken very seriously. The other three are subject to destruction by the stringent law of nature — death.

Dentre os quatro princípios – a saber, religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação – a liberação deve ser levada muito a sério. Os outros três estão sujeitos a serem destruídos pela morte, a estrita lei da natureza.

Purport

Comentário

Mokṣa, or liberation, has to be taken very seriously, even at the sacrifice of the other three items. As advised by Sūta Gosvāmī in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, religious principles are not based on success in economic development. Because we are very attached to sense gratification, we go to God, to the temple or churches, for some economic reasons. Then again, economic development does not mean sense gratification. Everything should be adjusted in such a way that we attain liberation. Therefore in this verse, liberation, mokṣa, is stressed. The other three items are material and therefore subject to destruction. Even if somehow we accumulate a great bank balance in this life and possess many material things, everything will be finished with death. In Bhagavad-gītā it is said that death is the Supreme Personality of Godhead, who ultimately takes away everything acquired by the materialistic person. Foolishly we do not care for this. Foolishly we are not afraid of death, nor do we consider that death will take away everything acquired by the process of dharma, artha and kāma. By dharma, or pious activities, we may be elevated to the heavenly planets, but this does not mean freedom from the clutches of birth, death, old age and disease. The purport is that we can sacrifice our interests in traivargya — religious principles, economic development and sense gratification — but we cannot sacrifice the cause of liberation. Regarding liberation, it is stated in Bhagavad-gītā (4.9), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: liberation means that after giving up this body one does not have to accept another material body. To the impersonalists liberation means merging into the existence of impersonal Brahman. But factually this is not mokṣa because one has to again fall down into this material world from that impersonal position. One should therefore seek the shelter of the Supreme Personality of Godhead and engage in His devotional service. That is real liberation. The conclusion is that we should not stress pious activities, economic development and sense gratification, but should concern ourselves with approaching Lord Viṣṇu in His spiritual planets, of which the topmost is Goloka Vṛndāvana, where Lord Kṛṣṇa lives. Therefore this Kṛṣṇa consciousness movement is the greatest gift for persons who are actually desiring liberation.

SIGNIFICADO—Mokṣa, ou a liberação, deve ser levada muito a sério, mesmo que seja necessário sacrificar os outros três itens. Como aconselha Sūta Gosvāmī no início do Śrīmad-Bhāgavatam, os princípios religiosos não se baseiam no sucesso do desenvolvimento econômico. Por estarmos muito apegados ao gozo dos sentidos, dirigimo-nos a Deus, aos templos ou às igrejas por alguma razão econômica. De modo semelhante, desenvolvimento econômico não significa gozo dos sentidos. Devemos ajustar tudo de tal maneira que possamos alcançar a liberação. Portanto, este verso enfatiza a liberação, mokṣa. Os outros três itens são materiais e, portanto, sujeitos à des­truição. Mesmo que, de alguma forma, acumulemos um grande saldo bancário nesta vida e tenhamos muitas coisas materiais, tudo terminará com a morte. A Bhagavad-gītā diz que a morte é a Suprema Personalidade de Deus, que, no final, tira da pessoa materialista tudo aquilo que ela adquiriu. É por tolice que não nos importamos com isso. Tolamente, não tememos a morte, tampouco consideramos que a morte nos privará de tudo o que adquirimos mediante o processo de dharma, artha e kāma. Através de dharma, ou atividades piedosas, pode ser que nos elevemos aos planetas celestiais, mas isso não quer dizer que nos libertamos das garras de nascimento, morte, velhice e doença. Isso significa que podemos sacrificar nossos interesses em traivargya – princípios religiosos, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos –, mas não podemos sacrificar a causa da liberação. Com respeito à liberação, afirma-se na Bhagavad-gītā (4.9), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: liberação significa não ter de aceitar outro corpo material após abandonar este corpo. Para os impersonalistas, a liberação sig­nifica fundir-se na existência do Brahman impessoal. Na verdade, porém, isso não é mokṣa, porque quem atinge a posição impessoal tem de cair novamente neste mundo material. Portanto, devemos buscar o abrigo da Suprema Personalidade de Deus e ocupar-nos em Seu serviço devocional. Isso é verdadeira liberação. Concluindo, não devemos enfatizar atividades piedosas, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos, senão que devemos interessar-nos em apro­ximarmo-nos do Senhor Viṣṇu em Seus planetas espirituais, entre os quais o mais elevado é Goloka Vṛndāvana, onde vive o Senhor Kṛṣṇa. Portanto, este movimento para a consciência de Kṛṣṇa é a dádiva mais valiosa para as pessoas que realmente desejam a liberação.