Skip to main content

Text 35

Text 35

Devanagari

Devanagari

तत्रापि मोक्ष एवार्थ आत्यन्तिकतयेष्यते ।
त्रैवर्ग्योऽर्थो यतो नित्यं कृतान्तभयसंयुत: ॥ ३५ ॥

Text

Texto

tatrāpi mokṣa evārtha
ātyantikatayeṣyate
traivargyo ’rtho yato nityaṁ
kṛtānta-bhaya-saṁyutaḥ
tatrāpi mokṣa evārtha
ātyantikatayeṣyate
traivargyo ’rtho yato nityaṁ
kṛtānta-bhaya-saṁyutaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

tatra — there; api — also; mokṣaḥ — liberation; eva — certainly; arthe — for the matter of; ātyantikatayā — most important; iṣyate — taken in that way; trai-vargyaḥ — the three others, namely religion, economic development and sense gratification; arthaḥ — interest; yataḥ — wherefrom; nityam — regularly; kṛta-anta — death; bhaya — fear; saṁyutaḥ — attached.

tatra — ahí; api — también; mokṣaḥ — liberación; eva — ciertamente; arthe — en cuestión; ātyantikatayā — más importante; iṣyate — tomando de esa forma; traivargyaḥ — los tres restantes, es decir, la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; arthaḥ — interés; yataḥ — de donde; nityam — regularmente; kṛta-anta — muerte; bhaya — temor; saṁyutaḥ — apegado.

Translation

Traducción

Out of the four principles — namely religion, economic development, sense gratification and liberation — liberation has to be taken very seriously. The other three are subject to destruction by the stringent law of nature — death.

Entre esos cuatro principios, es decir, la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, este último, la liberación se debe tomar muy en serio. Los otros tres están destinados a ser destruidos por la estricta ley de la naturaleza: la muerte.

Purport

Significado

Mokṣa, or liberation, has to be taken very seriously, even at the sacrifice of the other three items. As advised by Sūta Gosvāmī in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, religious principles are not based on success in economic development. Because we are very attached to sense gratification, we go to God, to the temple or churches, for some economic reasons. Then again, economic development does not mean sense gratification. Everything should be adjusted in such a way that we attain liberation. Therefore in this verse, liberation, mokṣa, is stressed. The other three items are material and therefore subject to destruction. Even if somehow we accumulate a great bank balance in this life and possess many material things, everything will be finished with death. In Bhagavad-gītā it is said that death is the Supreme Personality of Godhead, who ultimately takes away everything acquired by the materialistic person. Foolishly we do not care for this. Foolishly we are not afraid of death, nor do we consider that death will take away everything acquired by the process of dharma, artha and kāma. By dharma, or pious activities, we may be elevated to the heavenly planets, but this does not mean freedom from the clutches of birth, death, old age and disease. The purport is that we can sacrifice our interests in traivargya — religious principles, economic development and sense gratification — but we cannot sacrifice the cause of liberation. Regarding liberation, it is stated in Bhagavad-gītā (4.9), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: liberation means that after giving up this body one does not have to accept another material body. To the impersonalists liberation means merging into the existence of impersonal Brahman. But factually this is not mokṣa because one has to again fall down into this material world from that impersonal position. One should therefore seek the shelter of the Supreme Personality of Godhead and engage in His devotional service. That is real liberation. The conclusion is that we should not stress pious activities, economic development and sense gratification, but should concern ourselves with approaching Lord Viṣṇu in His spiritual planets, of which the topmost is Goloka Vṛndāvana, where Lord Kṛṣṇa lives. Therefore this Kṛṣṇa consciousness movement is the greatest gift for persons who are actually desiring liberation.

Mokṣa, la liberación, debe tomarse muy en serio, incluso a costa de los otros tres factores. Como explica Sūta Gosvāmī al principio del Śrīmad-Bhāgavatam, los principios religiosos no se basan en el éxito en el crecimiento económico. Como estamos muy apegados a la complacencia de los sentidos, acudimos a Dios, en el templo o en las iglesias, llevados por razones económicas. Y de la misma manera, el crecimiento económico no significa complacencia de los sentidos. Todo debe conjugarse de modo que podamos alcanzar la liberación. Por consiguiente, en este verso se da una especial relevancia a mokṣa, la liberación. Los otros tres factores son materiales, y por lo tanto, están destinados a la destrucción. Incluso si en esta vida logramos disponer de una sustanciosa cuenta bancaria y de muchas cosas materiales, todo se terminará con la muerte. En el Bhagavad-gītā se dice que la muerte es la Suprema Personalidad de Dios, que, al final, se lleva todo lo que el materialista ha logrado adquirir. Pero somos tan necios que no nos preocupamos por ello. Somos tan necios que no tenemos miedo de la muerte, ni nos paramos a pensar que la muerte nos va a quitar todo lo que hayamos conseguido mediante los procesos de dharma, artha y kāma. Dharma, las actividades piadosas, nos permiten elevarnos hasta los planetas celestiales, pero eso no significa que nos liberemos de las garras del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Con esto se quiere decir que podemos sacrificarnos y dejar a un lado nuestros intereses en traivargya, es decir, en los principios religiosos, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, pero no podemos abandonar la causa de la liberación. Con respecto a la liberación, en el Bhagavad-gītā (4.9) se afirma: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Liberación significa que después de abandonar el cuerpo no tenemos que recibir ningún otro cuerpo material. Para los impersonalistas, liberarse significa fundirse en la existencia del Brahman impersonal. Pero, de hecho, eso no es mokṣa, porque desde esa posición impersonal hay que caer de nuevo al mundo material. Por lo tanto, debemos buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios y ocuparnos en Su servicio devocional. Esa es la verdadera liberación. En conclusión, no debemos dar excesiva importancia a las actividades piadosas, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, sino que nuestra preocupación debe ser acercarnos al Señor Viṣṇu en Sus planetas espirituales, el más importante de los cuales es Goloka Vṛndāvana, el planeta en que vive el Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el don más valioso para las personas que realmente desean liberarse.