Skip to main content

Texts 39-40

ТЕКСТОВЕ 39 – 40

Devanagari

Деванагари (азбука)

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् ।
आत्मानमनु ये चेह ये राय: पशवो गृहा: ॥ ३९ ॥
विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् ।
भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

Text

Текст

imaṁ lokaṁ tathaivāmum
ātmānam ubhayāyinam
ātmānam anu ye ceha
ye rāyaḥ paśavo gṛhāḥ
имам̇ локам̇ татхаива̄мум
а̄тма̄нам убхая̄йинам
а̄тма̄нам ану йе чеха
йе ра̄ях̣ пашаво гр̣ха̄х̣
visṛjya sarvān anyāṁś ca
mām evaṁ viśvato-mukham
bhajanty ananyayā bhaktyā
tān mṛtyor atipāraye
виср̣джя сарва̄н аня̄м̇ш ча
ма̄м евам̇ виш̣вато-мукхам
бхаджантй ананяя̄ бхактя̄
та̄н мр̣тьор атипа̄райе

Synonyms

Дума по дума

imam — this; lokam — world; tathā — accordingly; eva — certainly; amum — that world; ātmānam — the subtle body; ubhaya — in both; ayinam — traveling; ātmānam — the body; anu — in relationship with; ye — those who; ca — also; iha — in this world; ye — that which; rāyaḥ — wealth; paśavaḥ — cattle; gṛhāḥ — houses; visṛjya — having given up; sarvān — all; anyān — other; ca — and; mām — Me; evam — thus; viśvataḥ-mukham — the all-pervading Lord of the universe; bhajanti — they worship; ananyayā — unflinching; bhaktyā — by devotional service; tān — them; mṛtyoḥ — of death; atipāraye — I take to the other side.

имам – в този; локам – свят; татха̄ – съответно; ева – несъмнено; амум – този свят; а̄тма̄нам – финото тяло; убхая – и в двете; айинам – пътувайки; а̄тма̄нам – тялото; ану – свързано с; йе – тези, които; ча – също; иха – в този свят; йе – това, което; ра̄ях̣ – богатство; пашавах̣ – добитък; гр̣ха̄х̣ – домове; виср̣джя – изоставил; сарва̄н – всичко; аня̄н – друго; ча – и; ма̄м – мен; евам – така; виш̣ватах̣-мукхам – всепроникващият Бог на вселената; бхаджанти – те обожават; ананяя̄ – неотклонно; бхактя̄ – чрез предано служене; та̄н – тях; мр̣тьох̣ – на смъртта; атипа̄райе – Аз отвеждам на другата страна.

Translation

Превод

Thus the devotee who worships Me, the all-pervading Lord of the universe, in unflinching devotional service, gives up all aspirations to be promoted to heavenly planets or to become happy in this world with wealth, children, cattle, home or anything in relationship with the body. I take him to the other side of birth and death.

Така преданият, който обожава мен, всепроникващия Бог на вселената, с неизменно предано служене, забравя всички стремежи за издигане до планетите в рая или за постигане на щастие в този свят с помощта на богатство, деца, добитък, дом и всичко останало, свързано с тялото. Аз го отвеждам на другия бряг, отвъд раждането и смъртта.

Purport

Пояснение

Unflinching devotional service, as described in these two verses, means engaging oneself in full Kṛṣṇa consciousness, or devotional service, accepting the Supreme Lord as all in all. Since the Supreme Lord is all-inclusive, if anyone worships Him with unflinching faith, he has automatically achieved all other opulences and performed all other duties. The Lord promises herein that He takes His devotee to the other side of birth and death. Lord Caitanya therefore recommended that one who aspires to go beyond birth and death should have no material possessions. This means that one should not try to be happy in this world or to be promoted to the heavenly world, nor should he try for material wealth, children, houses or cattle.

В тези две строфи е казано, че неотклонно предано служене означава човек напълно да се посвети на Кр̣ш̣н̣а съзнание, на преданото служене, тъй като за него няма никой по-скъп от Върховния Бог. Тъй като Върховният Бог е всеобхватен, този, който го обожава с неизменна вяра, вече е постигнал всички възможни богатства и е изпълнил всичките си задължения. И в тези стихове Богът обещава, че ще изведе този свой предан отвъд раждането и смъртта. Затова Бог Чайтаня казва, че човекът, който иска да превъзмогне раждането и смъртта, трябва да се откаже от материалните притежания. Това означава, че той не трябва да търси земно щастие, да се стреми да достигне райските планети или да мечтае за материално богатство, деца, дом и домашни животни.

How liberation is imperceptibly achieved by a pure devotee and what the symptoms are have been explained. For the conditioned soul there are two statuses of living. One status is in this present life, and the other is our preparation for the next life. If I am in the mode of goodness then I may be preparing for promotion to the higher planets, if I am in the mode of passion then I shall remain here in a society where activity is very prominent, and if I am in the mode of ignorance I may be degraded to animal life or a lower grade of human life. But for a devotee there is no concern for this life or the next life because in any life he does not desire elevation in material prosperity or a high-grade or low-grade life. He prays to the Lord, “My dear Lord, it does not matter where I am born, but let me be born, even as an ant, in the house of a devotee.” A pure devotee does not pray to the Lord for liberation from this material bondage. Actually, the pure devotee never thinks that he is fit for liberation. Considering his past life and his mischievous activities, he thinks that he is fit to be sent to the lowest region of hell. If in this life I am trying to become a devotee, this does not mean that in my many past lives I was one-hundred-percent pious. That is not possible. A devotee is therefore always conscious of his real position. Only by his full surrender to the Lord, by the Lord’s grace, are his sufferings made shorter. As stated in Bhagavad-gītā, “Surrender unto Me, and I will give you protection from all kinds of sinful reaction.” That is His mercy. But this does not mean that one who has surrendered to the lotus feet of the Lord has committed no misdeeds in his past life. A devotee always prays, “For my misdeeds, may I be born again and again, but my only prayer is that I may not forget Your service.” The devotee has that much mental strength, and he prays to the Lord: “May I be born again and again, but let me be born in the home of Your pure devotee so that I may again get a chance to develop myself.”

Вече бе обяснено как чистият предан неусетно постига освобождение и кои са признаците на освободената душа. Съществуването на обусловената душа протича в два плана: сегашния живот и подготовката за следващия. Ако сме в гун̣ата на доброто, ние се готвим за живот на висшите планети, ако сме в гун̣ата на страстта, ще останем пак тук, сред хората, за да продължим да извършваме много дейности, а ако сме в гун̣ата на невежеството, е най-вероятно да деградираме и да попаднем в тяло на животно или в по-низша човешка форма на съществуване. Но преданият не се тревожи нито за този си живот, нито за следващия, защото не се стреми да постигне материално благополучие в нито един от двата. Той се моли на Бога: „О, Господи, все едно е къде ще се родя, но те моля само за едно: нека се родя в дома на твой предан, пък дори и като мравка“. Чистият предан не се моли на Бога за освобождение от оковите на материалния свят. Всъщност той дори не смята, че е достоен за освобождение. Като си дава сметка за миналия си живот и за прегрешенията си, той стига до извода, че е достоен единствено за най-дълбокия ад. Това, че сега, в този живот, се опитвам да стана предан, не означава, че в многобройните си минали раждания съм бил идеален и благочестив. Това е напълно невероятно. Преданият си дава реална сметка за своето положение. Той знае, че само заради пълното му отдаване Богът е милостив и не му изпраща всички страдания, които е заслужил. В Бхагавад-гӣта̄ Кр̣ш̣н̣а казва: „Предай ми се и Аз ще те защитя от последиците на всичките ти грехове“. Така се проявява неговата милост. Но това не означава, че човекът, който се е отдал в лотосовите нозе на Бога, в миналия си живот не е извършвал грехове. Затова преданият се моли: „Нека заради греховете си се раждам отново и отново – единствената ми молба е никога да не забравя служенето за теб“. Притежавайки ясен и трезв ум, преданият се моли на Бога: „Съгласен съм да се раждам отново и отново, но нека бъде в дома на твой чист предан, за да получа възможност да продължа духовното си развитие“.

A pure devotee is not anxious to elevate himself in his next birth. He has already given up that sort of hope. In any life in which one is born, as a householder, or even as an animal, one must have some children, some resources or some possessions, but a devotee is not anxious to possess anything. He is satisfied with whatever is obtainable by God’s grace. He is not at all attached to improving his social status or improving the status of education of his children. He is not neglectful — he is dutiful — but he does not spend too much time on the upliftment of temporary household or social life. He fully engages in the service of the Lord, and for other affairs he simply spares as much time as absolutely necessary (yathārham upayuñjataḥ). Such a pure devotee does not care for what is going to happen in the next life or in this life; he does not care even for family, children or society. He fully engages in the service of the Lord in Kṛṣṇa consciousness. It is stated in Bhagavad-gītā that without the knowledge of the devotee the Lord arranges for him to be immediately transferred to the Lord’s transcendental abode just after he leaves his body. After quitting his body he does not go into the womb of another mother. The ordinary common living entity, after death, is transferred to the womb of another mother, according to his karma, or activities, to take another type of body. But as far as the devotee is concerned, he is at once transferred to the spiritual world in the association of the Lord. That is the Lord’s special mercy. How it is possible is explained in the following verses. Because He is all-powerful, the Lord can do anything and everything. He can excuse all sinful reactions. He can immediately transfer a person to Vaikuṇṭhaloka. That is the inconceivable power of the Supreme Personality of Godhead, who is favorably disposed to the pure devotees.

Чистият предан не се стреми в следващия си живот да заеме по-висока позиция. Той е изоставил подобни стремежи. Във всяка форма на живот – като семеен човек или като животно – ще трябва да имаме деца, доходи, имущество… Ала преданият не се интересува от материалните притежания. Той се задоволява с това, което получава по милостта на Бога. Той не се стреми да заеме по-високо обществено положение или да даде на децата си някакво изключително образование. Преданият не е безотговорен – той добросъвестно изпълнява всичките си задължения, но едновременно с това не отделя прекалено много време, за да подобрява условията на семейния си живот или социалния си статус, защото знае, че всичко това е преходно. Той изцяло се е посветил на служенето за Бога, а на другите дела отделя само необходимия минимум време (ятха̄рхам упаюн̃джатах̣). Чистият предан не се интересува какво ще се случи с него в следващия или в този живот; той не се интересува дори какво ще стане със семейството му, с децата му или с обществото. Той целият се отдава на служенето за Бога в Кр̣ш̣н̣а съзнание. В Бхагавад-гӣта̄ е казано, че дори без знанието на предания Богът сам поема грижата той да се издигне до трансценденталната му обител веднага щом напусне тялото си. Когато се раздели с това тяло, преданият не отива в утробата на друга майка. След смъртта си обикновеното живо същество влиза в нова майчина утроба, за да приеме поредния вид тяло според своята карма (минали дейности). Ала преданият веднага се издига до духовния свят, в обкръжението на Бога – така се проявява специалната милост на Бога. Следващите строфи ще обяснят този факт. Богът е всемогъщ и може да направи всичко, което поиска. Той може да прости всички грехове на живото същество. Той може веднага да го изведе до Вайкун̣т̣халока. Такова е необозримото могъщество на Върховната Божествена Личност, на Бога, който винаги е милостив към чистите предани.