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Texts 39-40

Texts 39-40

Devanagari

Devanagari

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् ।
आत्मानमनु ये चेह ये राय: पशवो गृहा: ॥ ३९ ॥
विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् ।
भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

Text

Texto

imaṁ lokaṁ tathaivāmum
ātmānam ubhayāyinam
ātmānam anu ye ceha
ye rāyaḥ paśavo gṛhāḥ
imaṁ lokaṁ tathaivāmum
ātmānam ubhayāyinam
ātmānam anu ye ceha
ye rāyaḥ paśavo gṛhāḥ
visṛjya sarvān anyāṁś ca
mām evaṁ viśvato-mukham
bhajanty ananyayā bhaktyā
tān mṛtyor atipāraye
visṛjya sarvān anyāṁś ca
mām evaṁ viśvato-mukham
bhajanty ananyayā bhaktyā
tān mṛtyor atipāraye

Synonyms

Palabra por palabra

imam — this; lokam — world; tathā — accordingly; eva — certainly; amum — that world; ātmānam — the subtle body; ubhaya — in both; ayinam — traveling; ātmānam — the body; anu — in relationship with; ye — those who; ca — also; iha — in this world; ye — that which; rāyaḥ — wealth; paśavaḥ — cattle; gṛhāḥ — houses; visṛjya — having given up; sarvān — all; anyān — other; ca — and; mām — Me; evam — thus; viśvataḥ-mukham — the all-pervading Lord of the universe; bhajanti — they worship; ananyayā — unflinching; bhaktyā — by devotional service; tān — them; mṛtyoḥ — of death; atipāraye — I take to the other side.

imam — este; lokam — mundo; tathā — en efecto; eva — ciertamente; amum — ese mundo; ātmānam — el cuerpo sutil; ubhaya — en ambos; ayinam — viajando; ātmānam — el cuerpo; anu — en relación con; ye — aquellos que; ca — también; iha — en este mundo; ye — aquello que; rāyaḥ — riquezas; paśavaḥ — vacas; gṛhāḥ — casas; visṛjya — habiendo abandonado; sarvān — todo; anyān — lo demás; ca — y; mām — a Mí; evam — de este modo; viśvataḥ-mukham — el omnipresente Señor del universo; bhajanti — ellos adoran; ananyayā — ininterrumpido; bhaktyā — con servicio devocional; tān — a ellos; mṛtyoḥ — de la muerte; atipāraye — Yo llevo al otro lado.

Translation

Traducción

Thus the devotee who worships Me, the all-pervading Lord of the universe, in unflinching devotional service, gives up all aspirations to be promoted to heavenly planets or to become happy in this world with wealth, children, cattle, home or anything in relationship with the body. I take him to the other side of birth and death.

El devoto que con su servicio devocional ininterrumpido Me adora a Mí, el omnipresente Señor del universo, abandona toda aspiración por los planetas celestiales y por la felicidad de este mundo, como las riquezas, los hijos, el hogar, las vacas, y cualquier otra cosa relacionada con el cuerpo. Yo lo llevo al otro lado del nacimiento y la muerte.

Purport

Significado

Unflinching devotional service, as described in these two verses, means engaging oneself in full Kṛṣṇa consciousness, or devotional service, accepting the Supreme Lord as all in all. Since the Supreme Lord is all-inclusive, if anyone worships Him with unflinching faith, he has automatically achieved all other opulences and performed all other duties. The Lord promises herein that He takes His devotee to the other side of birth and death. Lord Caitanya therefore recommended that one who aspires to go beyond birth and death should have no material possessions. This means that one should not try to be happy in this world or to be promoted to the heavenly world, nor should he try for material wealth, children, houses or cattle.

El servicio devocional ininterrumpido, como se explica en estos dos versos, significa ocuparse plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, aceptando al Señor Supremo como el centro de nuestra existencia. Como todo existe dentro del Señor Supremo, todo aquel que Le adore con fe inquebrantable obtiene automáticamente todas las opulencias y cumple con todos los deberes. Aquí el Señor promete llevar a Su devoto al otro lado del nacimiento y la muerte. Por esa razón, el Señor Caitanya recomendó que aquel que aspire a trascender el nacimiento y la muerte no debe tener ninguna posesión material. Eso significa que no debe tratar de ser feliz en este mundo, ni de elevarse al mundo celestial, ni debe esforzarse por conseguir riqueza material, hijos, casas o vacas.

How liberation is imperceptibly achieved by a pure devotee and what the symptoms are have been explained. For the conditioned soul there are two statuses of living. One status is in this present life, and the other is our preparation for the next life. If I am in the mode of goodness then I may be preparing for promotion to the higher planets, if I am in the mode of passion then I shall remain here in a society where activity is very prominent, and if I am in the mode of ignorance I may be degraded to animal life or a lower grade of human life. But for a devotee there is no concern for this life or the next life because in any life he does not desire elevation in material prosperity or a high-grade or low-grade life. He prays to the Lord, “My dear Lord, it does not matter where I am born, but let me be born, even as an ant, in the house of a devotee.” A pure devotee does not pray to the Lord for liberation from this material bondage. Actually, the pure devotee never thinks that he is fit for liberation. Considering his past life and his mischievous activities, he thinks that he is fit to be sent to the lowest region of hell. If in this life I am trying to become a devotee, this does not mean that in my many past lives I was one-hundred-percent pious. That is not possible. A devotee is therefore always conscious of his real position. Only by his full surrender to the Lord, by the Lord’s grace, are his sufferings made shorter. As stated in Bhagavad-gītā, “Surrender unto Me, and I will give you protection from all kinds of sinful reaction.” That is His mercy. But this does not mean that one who has surrendered to the lotus feet of the Lord has committed no misdeeds in his past life. A devotee always prays, “For my misdeeds, may I be born again and again, but my only prayer is that I may not forget Your service.” The devotee has that much mental strength, and he prays to the Lord: “May I be born again and again, but let me be born in the home of Your pure devotee so that I may again get a chance to develop myself.”

Ya se ha explicado que el devoto puro obtiene imperceptiblemente la liberación, y cuáles son los síntomas. Para el alma condicionada hay dos niveles de existencia. Uno corresponde a su condición presente, y el otro a los preparativos que hace para su vida siguiente. Si la influencia la modalidad de la bondad, puede que se esté preparando para ascender a los planetas superiores; si es la modalidad de la pasión, permanecerá aquí, en una sociedad donde hay mucha actividad; y si es la modalidad de la ignorancia, puede degradarse a la vida animal o a un nivel inferior de vida humana. Pero el devoto no se preocupa por esta vida ni por la siguiente, porque, sea lo que sea, él no desea una mayor prosperidad material, ni una vida más elevada o más baja. Él ora al Señor: «Mi querido Señor, no importa donde yo nazca, pero permíteme nacer, aunque sea como hormiga, en la casa de un devoto». El devoto puro no ora al Señor pidiéndole la liberación del cautiverio material. En realidad, el devoto puro nunca se cree merecedor de la liberación. Considerando su vida pasada y sus actividades pecaminosas, cree que merece ser enviado a la región más baja del infierno. Que en esta vida esté tratando de volverme devoto no significa que en mis muchas vidas pasadas fuese cien por ciento piadoso. No es así. El devoto, por lo tanto, siempre es consciente de su verdadera posición. Solo mediante su plena entrega al Señor se mitigan sus sufrimientos, por la gracia del Señor. Como declara el Bhagavad-gītā: «Entrégate a Mí, y Yo te protegeré de toda clase de reacciones pecaminosas». Esa es Su misericordia. Pero esto no quiere decir que quien se ha entregado a los pies de loto del Señor no haya realizado malas acciones en su vida pasada. El devoto siempre ora: «No me importa si por mis malas acciones tengo que nacer una y otra vez, pero mi única oración es que nunca olvide mi servicio a Ti». El devoto tiene esa fuerza mental, y le ora al Señor: «No me importa nacer una y otra vez, pero permíteme nacer en el hogar de Tu devoto puro, donde de nuevo tenga una oportunidad de cultivar mi vida espiritual».

A pure devotee is not anxious to elevate himself in his next birth. He has already given up that sort of hope. In any life in which one is born, as a householder, or even as an animal, one must have some children, some resources or some possessions, but a devotee is not anxious to possess anything. He is satisfied with whatever is obtainable by God’s grace. He is not at all attached to improving his social status or improving the status of education of his children. He is not neglectful — he is dutiful — but he does not spend too much time on the upliftment of temporary household or social life. He fully engages in the service of the Lord, and for other affairs he simply spares as much time as absolutely necessary (yathārham upayuñjataḥ). Such a pure devotee does not care for what is going to happen in the next life or in this life; he does not care even for family, children or society. He fully engages in the service of the Lord in Kṛṣṇa consciousness. It is stated in Bhagavad-gītā that without the knowledge of the devotee the Lord arranges for him to be immediately transferred to the Lord’s transcendental abode just after he leaves his body. After quitting his body he does not go into the womb of another mother. The ordinary common living entity, after death, is transferred to the womb of another mother, according to his karma, or activities, to take another type of body. But as far as the devotee is concerned, he is at once transferred to the spiritual world in the association of the Lord. That is the Lord’s special mercy. How it is possible is explained in the following verses. Because He is all-powerful, the Lord can do anything and everything. He can excuse all sinful reactions. He can immediately transfer a person to Vaikuṇṭhaloka. That is the inconceivable power of the Supreme Personality of Godhead, who is favorably disposed to the pure devotees.

El devoto puro no desea que su próxima vida sea mejor. Él ha abandonado ya esa clase de deseos. En cualquier forma de vida, como hombre casado, o incluso como animal, el ser viviente tendrá algunos hijos, algunos recursos y algunas posesiones, pero el devoto no desea poseer nada. Se satisface con cualquier cosa que pueda conseguir por la gracia de Dios. No tiene el menor apego por mejorar su posición social o la educación de sus hijos. Él no es irresponsable; cumple con su deber; pero no invierte demasiado tiempo en mejorar su pasajera vida familiar o social. Está totalmente ocupado en servir al Señor, y en lo demás emplea únicamente el tiempo absolutamente indispensable (yathārham upayuñjataḥ). Ese devoto puro no se preocupa de lo que ocurra en la vida siguiente ni en esta; no se preocupa ni siquiera por la familia, los hijos o la sociedad. Se ocupa completamente en el servicio del Señor siendo consciente de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se explica que, sin que el devoto lo sepa, el Señor lo dispone todo para que Su devoto ascienda a Su morada trascendental inmediatamente después de abandonar el cuerpo. Una vez que abandone el cuerpo, no irá al vientre de otra madre. Las entidades vivientes comunes entran después de morir en el vientre de otra madre, según sukarma, sus actividades, para tomar otro tipo de cuerpo. Pero en lo que al devoto respecta, él pasa inmediatamente al mundo espiritual, donde goza de la compañía del Señor. Así es la misericordia especial del Señor. El modo en que eso se hace posible se explica en los siguientes versos. Como es todopoderoso, el Señor puede hacer cualquier cosa. Puede excusar todas las reacciones pecaminosas. Puede transferir inmediatamente a una persona a Vaikuṇṭhaloka. Así es el poder inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, que tiene una disposición favorable hacia los devotos puros.