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Text 24

Text 24

Devanagari

Devanagari

यस्मा अदादुदधिरूढभयाङ्गवेपो
मार्गं सपद्यरिपुरं हरवद् दिधक्षो: ।
दूरे सुहृन्मथितरोषसुशोणद‍ृष्टय‍ा
तातप्यमानमकरोरगनक्रचक्र: ॥ २४ ॥

Text

Texto

yasmā adād udadhir ūḍha-bhayāṅga-vepo
mārgaṁ sapady ari-puraṁ haravad didhakṣoḥ
dūre suhṛn-mathita-roṣa-suśoṇa-dṛṣṭyā
tātapyamāna-makaroraga-nakra-cakraḥ
yasmā adād udadhir ūḍha-bhayāṅga-vepo
mārgaṁ sapady ari-puraṁ haravad didhakṣoḥ
dūre suhṛn-mathita-roṣa-suśoṇa-dṛṣṭyā
tātapyamāna-makaroraga-nakra-cakraḥ

Synonyms

Palabra por palabra

yasmai — unto whom; adāt — gave; udadhiḥ — the great Indian Ocean; ūḍha-bhaya — affected by fear; aṅga-vepaḥ — bodily trembling; mārgam — way; sapadi — quickly; ari-puram — the city of the enemy; hara-vat — like that of Hara (Mahādeva); didhakṣoḥ — desiring to burn to ashes; dūre — at a long distance; su-hṛt — intimate friend; mathita — being aggrieved by; roṣa — in anger; su-śoṇa — red-hot; dṛṣṭyā — by such a glance; tātapyamāna — burning in heat; makara — sharks; uraga — snakes; nakra — crocodiles; cakraḥ — circle.

yasmai — a quien; adāt — dio; udadhiḥ — el gran océano Índico; ūḍha-bhaya — afectado por temor; aṅga-vepaḥ — temblor corporal; mārgam — sendero; sapadi — rápidamente; ari-puram — la ciudad del enemigo; hara-vat — como aquella de Hara (Mahādeva); didhakṣoḥ — deseando volver cenizas; dūre — en una larga distancia; su-hṛt — amiga íntima; mathita — encontrándose afligido por; roṣa — con ira; su-śoṇa — rojo vivo; dṛṣṭyā — por esa mirada; tātapyamāna — ardiendo de calor; makara — tiburones; uraga — serpientes; nakra — cocodrilos; cakraḥ — círculo.

Translation

Traducción

The Personality of Godhead Rāmacandra, being aggrieved for His distant intimate friend [Sītā], glanced over the city of the enemy Rāvaṇa with red-hot eyes like those of Hara [who wanted to burn the kingdom of heaven]. The great ocean, trembling in fear, gave Him His way because its family members, the aquatics like the sharks, snakes and crocodiles, were being burnt by the heat of the angry red-hot eyes of the Lord.

La Personalidad de Dios, Rāmacandra, afligido por Su distante amiga íntima [Sītā], lanzó una mirada sobre la ciudad del enemigo Rāvaṇa, con ojos al rojo vivo, como aquellos de Hara [que quería quemar el reino del cielo]. El gran océano, temblando de temor, le dio paso, debido a que sus familiares, los seres acuáticos tales como los tiburones, las serpientes y los cocodrilos, estaban siendo quemados por el calor de los furiosos ojos al rojo vivo del Señor.

Purport

Significado

The Personality of Godhead has every sentiment of a sentient being, like all other living beings, because He is the chief and original living entity, the supreme source of all other living beings. He is the nitya, or the chief eternal amongst all other eternals. He is the chief one, and all others are the dependent many. The many eternals are supported by the one eternal, and thus both the eternals are qualitatively one. Due to such oneness, both the eternals constitutionally have a complete range of sentiments, but the difference is that the sentiments of the chief eternal are different in quantity from the sentiments of the dependent eternals. When Rāmacandra was angry and showed His red-hot eyes, the whole ocean became heated with that energy, so much so that the aquatics within the great ocean felt the heat, and the personified ocean trembled in fear and offered the Lord an easy path for reaching the enemy’s city. The impersonalists will see havoc in this red-hot sentiment of the Lord because they want to see negation in perfection. Because the Lord is absolute, the impersonalists imagine that in the Absolute the sentiment of anger, which resembles mundane sentiments, must be conspicuous by absence. Due to a poor fund of knowledge, they do not realize that the sentiment of the Absolute Person is transcendental to all mundane concepts of quality and quantity. Had Lord Rāmacandra’s sentiment been of mundane origin, how could it disturb the whole ocean and its inhabitants? Can any mundane red-hot eye generate heat in the great ocean? These are factors to be distinguished in terms of the personal and impersonal conceptions of the Absolute Truth. As it is said in the beginning of the Śrīmad-Bhāgavatam, the Absolute Truth is the source of everything, so the Absolute Person cannot be devoid of the sentiments that are reflected in the temporary mundane world. Rather, the different sentiments found in the Absolute, either in anger or in mercy, have the same qualitative influence, or, in other words, there is no mundane difference of value because these sentiments are all on the absolute plane. Such sentiments are definitely not absent in the Absolute, as the impersonalists think, making their mundane estimation of the transcendental world.

La Personalidad de Dios, al igual que todos los demás seres vivientes, tiene todos los sentimientos de un ser que posee sentidos, debido a que Él es la principal y original entidad viviente, la fuente suprema de todos los demás seres vivientes. Él es nitya, o el eterno principal entre todos los demás eternos. Él es el uno principal, y todos los demás seres son los muchos dependientes. Los muchos eternos están sustentados por el uno eterno, y, así pues, ambos eternos son uno cualitativamente. Debido a esa identidad, ambos eternos tienen constitucionalmente un rango completo de sentimientos, pero la diferencia que hay entre ellos es que los sentimientos del eterno principal son diferentes cuantitativamente a los sentimientos de los eternos dependientes. Cuando Rāmacandra estaba furioso y mostró Sus ojos al rojo vivo, todo el océano se calentó con esa energía, tanto, que los seres acuáticos que se encontraban dentro del gran océano sintieron el calor, y el océano personificado tembló de temor y le ofreció al Señor un sendero fácil para ir a la ciudad del enemigo. Los impersonalistas habrán de ver una contradicción en ese sentimiento al rojo vivo del Señor, debido a que ellos quieren ver la negación en la perfección. Debido a que el Señor es absoluto, los impersonalistas imaginan que, en el Absoluto, el sentimiento de ira, que se asemeja a los sentimientos mundanos, debe brillar por su ausencia. Debido a su escaso acopio de conocimiento, ellos no se dan cuenta de que el sentimiento de la Persona Absoluta es trascendental a todo concepto mundano de calidad y cantidad. Si el sentimiento del Señor Rāmacandra hubiera tenido un origen mundano, ¿cómo hubiera podido perturbar el océano entero y a sus habitantes? ¿Puede algún ojo mundano al rojo vivo generar calor en el gran océano? Esos son factores que deben distinguirse en términos de los conceptos personal e impersonal de la Verdad Absoluta. Como se dice en el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, la Verdad Absoluta es la fuente de todo, así que la Persona Absoluta no puede estar desprovista de los sentimientos que se encuentran reflejados en el temporal mundo terrenal. Por el contrario, los diferentes sentimientos que se observan en el Absoluto, bien sea de ira o de misericordia, tienen la misma influencia cualitativa, o, en otras palabras, no existe diferencia mundana en cuanto a la importancia de ellos, debido a que esos sentimientos se encuentran todos en el plano absoluto. Sin duda que esos sentimientos no se encuentran ausentes en el Absoluto, tal como los impersonalistas creen al hacer su análisis mundano acerca del mundo trascendental.