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Text 45

VERSO 45

Devanagari

Devanagari

नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते ।
कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥ ४५ ॥

Text

Texto

nāsya karmaṇi janmādau
parasyānuvidhīyate
kartṛtva-pratiṣedhārthaṁ
māyayāropitaṁ hi tat
nāsya karmaṇi janmādau
parasyānuvidhīyate
kartṛtva-pratiṣedhārthaṁ
māyayāropitaṁ hi tat

Synonyms

Sinônimos

na — never; asya — of the creation; karmaṇi — in the matter of; janma-ādau — creation and destruction; parasya — of the Supreme; anuvidhīyate — it is so described; kartṛtva — engineering; pratiṣedha-artham — counteract; māyayā — by the external energy; āropitam — is manifested; hi — for; tat — the creator.

na — nunca; asya — da criação; karmaṇi — quando se trata de; janma-ādau — criação e destruição; parasya — do Supremo; anuvidhīyate — assim descrito; kartṛtva — participando; pratiṣedhaartham – neutralização; māyayā — pela energia externa; āropitam — é manifesta; hi — para; tat — o criador.

Translation

Tradução

There is no direct engineering by the Lord for the creation and destruction of the material world. What is described in the Vedas about His direct interference is simply to counteract the idea that material nature is the creator.

Não há participação direta do Senhor na criação e destruição do mundo material. O que se descreve nos Vedas sobre Sua interferência direta é apenas para neutralizar a ideia de que a natureza material é o criador.

Purport

Comentário

The Vedic direction for the creation, maintenance and destruction of the material world is this: yato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti; yat prayanty abhisaṁviśanti — i.e., everything is created by Brahman, after creation everything is maintained by Brahman, and after annihilation everything is conserved in Brahman. Gross materialists without any knowledge of Brahman, Paramātmā or Bhagavān conclude material nature to be the ultimate cause of the material manifestation, and the modern scientist also shares this view that the material nature is the ultimate cause of all the manifestations of the material world. This view is refuted by all Vedic literature. The Vedānta philosophy mentions that Brahman is the fountainhead of all creation, maintenance and destruction, and Śrīmad-Bhāgavatam, the natural commentation on the Vedānta philosophy, says, janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ, etc.

SIGNIFICADO—Esta é a maneira como os Vedas tratam da criação, manutenção e destruição do mundo material: yato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti; yat prayanty abhisaṁviśanti, isto é, tudo é criado pelo Brahman, depois da criação tudo é mantido pelo Brahman, e, depois da aniquilação, tudo é conservado no Brahman. Os materialistas grosseiros, sem nenhum conhecimento acerca de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān, concluem que a natureza material é a causa última da manifestação material, e o cientista moderno também compartilha dessa opinião de que a natureza material é a causa última de todas as manifestações do mundo material. Essa noção é refutada por toda a literatura védica. A filosofia vedānta menciona que o Brahman é a fonte de toda a criação, manutenção e destruição, e o Śrīmad-Bhāgavatam, o comentário natural sobre a filosofia vedānta, diz que janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ etc.

Inert matter is undoubtedly energy with potential to interact, but it has no initiative of its own. Śrīmad-Bhāgavatam therefore comments on the aphorism janmādy asya by saying abhijñaḥ and svarāṭ, i.e., the Supreme Brahman is not inert matter, but He is supreme consciousness and is independent. Therefore inert matter cannot be the ultimate cause of the creation, maintenance and destruction of the material world. Superficially material nature appears to be the cause of creation, maintenance and destruction, but material nature is set into motion for creation by the supreme conscious being, the Personality of Godhead. He is the background of all creation, maintenance and destruction, and this is confirmed in the Bhagavad-gītā (9.10):

A matéria inerte é, sem dúvida, uma energia com potencial para interagir, mas ela não tem iniciativa própria. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam comenta o aforismo janmādy asya dizendo abhijñaḥ e svarāṭ, isto é, o Brahman Supremo não é energia inerte, senão que é consciência suprema e é independente. Por conseguinte, a matéria inerte não pode ser a causa última da criação, manutenção e destruição do mundo material. Superficialmente, a natureza material parece ser a causa da criação, manutenção e destruição, mas o supremo ser consciente, a Personalidade de Deus, põe a natureza material em ação para que ela possa criar. Ele é o fundamento de toda a criação, manutenção e destruição, e confirma isso a Bhagavad-gītā (9.10):

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

The material nature is one of the energies of the Lord, and she can work under the direction of the Lord (adhyakṣeṇa). When the Lord throws His transcendental glance over the material nature, then only can the material nature act, as a father contacts the mother, who is then able to conceive a child. Although it appears to the layman that the mother gives birth to the child, the experienced man knows that the father gives birth to the child. The material nature therefore produces the moving and standing manifestations of the material world after being contacted by the supreme father, and not independently. Considering material nature to be the cause of creation, maintenance, etc., is called “the logic of nipples on the neck of a goat.” The Caitanya-caritāmṛta by Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī describes this logic of ajā-gala-stana-nyāya as follows (as explained by His Divine Grace Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja): “The material nature, as the material cause, is known as pradhāna, and as the efficient cause is known as māyā. But since it is inert matter, it is not the remote cause of creation.” Kavirāja Gosvāmī states as follows:

A natureza material é uma das energias do Senhor, e ela pode agir sob a direção do Senhor (adhyakṣeṇa). Quando o Senhor lança Seu olhar transcendental sobre a natureza material, só então a natureza material pode agir, assim como um pai entra em contato com a mãe, que então é capaz de conceber um filho. Embora pareça ao leigo que a mãe gera a criança, o homem experiente sabe que é o pai que gera a criança. A natureza material, portanto, produz as manifestações móveis e inertes do mundo material depois do contato do pai supremo, e não independentemente. Considerar a natureza material como a causa da criação, manutenção, etc. chama-se “a lógica das tetas no pescoço do bode”. O Caitanya-caritāmṛta, de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, descreve esta lógica de ajā-gala-stana-nyāya como segue (conforme explicação de Sua Divina Graça Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja): “A natureza material, como causa material, é conhecida como pradhāna, e como causa eficiente é conhecida como māyā. Mas como é matéria inerte, ela não é a causa remota da criação.” Kavirāja Gosvāmī faz a seguinte afirmação:

ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa
prakṛti — kāraṇa yaiche ajā-gala-stana
ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa
prakṛti — kāraṇa yaiche ajā-gala-stana

(Caitanya-caritāmṛta, Ādi 5.61)

(Cc. Ādi 5.61)

Because Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu is a plenary expansion of Kṛṣṇa, it is He who electrifies the matter to put it in motion. The example of electrification is quite appropriate. A piece of iron is certainly not fire, but when the iron is made red-hot, certainly it has the quality of fire through its burning capacity. Matter is compared to the piece of iron, and it is electrified or made red-hot by the glance or manipulation of the supreme consciousness of Viṣṇu. Only by such electrification is the energy of matter displayed in various actions and reactions. Therefore the inert matter is neither efficient nor the material cause of the cosmic manifestation. Śrī Kapiladeva has said:

Porque Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu é uma expansão plenária de Kṛṣṇa, é Ele que eletrifica a matéria para colocá-la em movimento. O exemplo da eletrificação é muito apropriado. Um pedaço de ferro na certa não é fogo, mas, quando está em brasa, o ferro decerto tem a qualidade do fogo através de sua capacidade de queimar. A matéria é comparada ao pedaço de ferro, e ela é eletrificada ou incandescida pelo olhar de Viṣṇu ou pelo manuseio exercido pela Sua consciência suprema. É só por essa eletrificação que a energia da matéria se manifesta em várias ações e reações. Portanto, a matéria inerte não é o fator eficiente nem é a causa material da manifestação cósmica. Śrī Kapiladeva disse:

yatholmukād visphuliṅgād
dhūmād vāpi sva-sambhavāt
apy ātmatvenābhimatād
yathāgniḥ pṛthag ulmukāt
yatholmukād visphuliṅgād
dhūmād vāpi sva-sambhavāt
apy ātmatvenābhimatād
yathāgniḥ pṛthag ulmukāt

(Śrīmad-Bhāgavatam 3.28.40)

The original fire, its flame, its sparks and its smoke are all one, for fire is still fire yet is different from the flame, flame is different from sparks, and sparks are different from the smoke. In every one of them, namely in the flames, in the sparks and in the smoke, the integrity of fire is present, yet all of them are differently situated with different positions. The cosmic manifestation is compared to the smoke because when smoke passes over the sky so many forms appear, resembling many known and unknown manifestations. The sparks are compared to living entities, and the flames are compared to material nature (pradhāna). One must know that each and every one of them is effective simply because of being empowered by the quality of the original fire. Therefore all of them, namely the material nature, the cosmic manifestation and the living entities, are but different energies of the Lord (fire). Therefore those who accept the material nature as the cosmic manifestation’s original cause (prakṛti, the cause of creation according to Sāṅkhya philosophy) are not correct in their conclusion. The material nature has no separate existence without the Lord. Therefore, setting aside the Supreme Lord as the cause of all causes is the logic of ajā-gala-stana-nyāya, or trying to milk the nipples on the neck of a goat. The nipples on the neck of a goat may seem like sources of milk, but to try to get milk from such nipples will be foolish.

O fogo original, sua chama, suas fagulhas e sua fumaça, todos são a mesma coisa, pois o fogo continua sendo fogo, embora seja diferente da chama, a chama seja diferente das fagulhas, e as fagulhas sejam diferentes da fumaça. Em cada uma delas, a saber, nas chamas, nas fagulhas e na fumaça, a integridade do fogo está presente, mas todas elas apresentam diferentes situações com diferentes gradações. A manifestação cósmica é comparada à fumaça porque, quando a fumaça passa sobre o céu, aparecem muitas formas, semelhantes a muitas manifestações conhecidas e desconhecidas. As fagulhas são comparadas às entidades vivas, e as chamas são comparadas à natureza material (pradhāna). Deve-se saber que cada uma delas é eficiente devido ao simples fato de que tem qualidade igual ao fogo original. Portanto, todas elas, a saber, a natureza material, a manifestação cósmica e as entidades vivas, não passam de diferentes energias do Senhor (o fogo). Portanto, aqueles que aceitam a natureza material como a causa original da manifestação cósmica (prakṛti, a causa da criação segundo a filosofia sāṅkhya) não chegaram à conclusão correta. A natureza material não tem existência autônoma sem o Senhor. Logo, preterir o Senhor Supremo como a causa de todas as causas é a lógica de ajā-gala-stana-nyāya, ou tentar tirar leite nas tetas do pescoço do bode. As tetas no pescoço do bode podem parecer fontes de leite, mas tentar tirar leite dessas tetas será tolice.