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TEXT 13

VERSO 13

Devanagari

Devanagari

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभि: सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्य: परमव्ययम् ॥ १३ ॥

Text

Texto

tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam

Synonyms

Sinônimos

tribhiḥ — three; guṇa-mayaiḥ — consisting of the guṇas; bhāvaiḥ — by the states of being; ebhiḥ — all these; sarvam — whole; idam — this; jagat — universe; mohitam — deluded; na abhijānāti — does not know; mām — Me; ebhyaḥ — above these; param — the Supreme; avyayam — inexhaustible.

tribhiḥ — três; guṇa-mayaiḥ — consistindo nos guṇas; bhāvaiḥ — pelos estados de existência; ebhiḥ — todos esses; sarvam — todo; idam — este; jagat — Universo; mohitam — iludido; na abhijānāti — não conhece; mām — a Mim; ebhyaḥ — acima desses; param — o Supremo; avyayam — inesgotável.

Translation

Tradução

Deluded by the three modes [goodness, passion and ignorance], the whole world does not know Me, who am above the modes and inexhaustible.

Iludido pelos três modos [bondade, paixão e ignorância], o mundo inteiro não conhece a Mim, que estou acima dos modos e sou inesgotável.

Purport

Comentário

The whole world is enchanted by the three modes of material nature. Those who are bewildered by these three modes cannot understand that transcendental to this material nature is the Supreme Lord, Kṛṣṇa.

O mundo inteiro está encantado pelos três modos da natureza material. Aqueles que estão confundidos por estes três modos não podem entender que, transcendental a esta natureza material, está o Supremo Senhor Kṛṣṇa.

Every living entity under the influence of material nature has a particular type of body and a particular type of psychological and biological activities accordingly. There are four classes of men functioning in the three material modes of nature. Those who are purely in the mode of goodness are called brāhmaṇas. Those who are purely in the mode of passion are called kṣatriyas. Those who are in the modes of both passion and ignorance are called vaiśyas. Those who are completely in ignorance are called śūdras. And those who are less than that are animals or animal life. However, these designations are not permanent. I may be either a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or whatever – in any case, this life is temporary. But although life is temporary and we do not know what we are going to be in the next life, by the spell of this illusory energy we consider ourselves in terms of this bodily conception of life, and we thus think that we are American, Indian, Russian, or brāhmaṇa, Hindu, Muslim, etc. And if we become entangled with the modes of material nature, then we forget the Supreme Personality of Godhead, who is behind all these modes. So Lord Kṛṣṇa says that living entities deluded by these three modes of nature do not understand that behind the material background is the Supreme Personality of Godhead.

Cada entidade viva sob a influência da natureza material tem correspondentemente um tipo particular de corpo e um tipo específico de atividade psicológica e biológica. Há quatro classes de homens agindo nos três modos da natureza material. Aqueles que estão só no modo da bondade chamam-se brāhmaṇas. Aqueles que estão só no modo da paixão chamam-se kṣatriyas. Aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância chamam-se vaiśyas. Aqueles que estão em completa ignorância chamam-se śūdras. E aqueles que estão aquém destes são animais ou levam vida animal. Entretanto, estas designações não são permanentes. Talvez eu seja brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou algo diferente — de qualquer modo, a vida é temporária. Porém, embora a vida seja temporária e não saibamos o que vamos ser na próxima vida, pelo encanto desta energia ilusória, nós nos definimos de acordo com esta concepção de vida corpórea, e assim pensamos que somos americanos, indianos, russos, ou brāhmaṇas, hindus, muçulmanos, etc. E se nos enredamos nos modos da natureza material, então, esquecemo-nos da Suprema Personalidade de Deus que está controlando todos esses modos. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa diz que as entidades vivas iludidas por esses três modos da natureza não entendem que, por trás desses elementos materiais, está a Suprema Personalidade de Deus.

There are many different kinds of living entities – human beings, demigods, animals, etc. – and each and every one of them is under the influence of material nature, and all of them have forgotten the transcendent Personality of Godhead. Those who are in the modes of passion and ignorance, and even those who are in the mode of goodness, cannot go beyond the impersonal Brahman conception of the Absolute Truth. They are bewildered before the Supreme Lord in His personal feature, which possesses all beauty, opulence, knowledge, strength, fame and renunciation. When even those who are in goodness cannot understand, what hope is there for those in passion and ignorance? Kṛṣṇa consciousness is transcendental to all these three modes of material nature, and those who are truly established in Kṛṣṇa consciousness are actually liberated.

Há muitas espécies diferentes de entidades vivas — seres humanos, semideuses, animais, etc. — e cada uma delas está sob a influência da natureza material, e todas se esqueceram da Personalidade de Deus transcendental. Aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância, e mesmo aqueles que estão no modo da bondade, não conseguem ultrapassar a concepção de que a Verdade Absoluta é o Brahman impessoal. Eles se confundem diante do aspecto pessoal do Senhor Supremo, que manifesta toda a beleza, opulência, conhecimento, força, fama e renúncia. Se nem mesmo aqueles que estão em bondade conseguem compreender, que se pode esperar daqueles que estão em paixão e ignorância? A consciência de Kṛṣṇa é transcendental a todos os três modos da natureza material, e aqueles verdadeiramente estabelecidos em consciência de Kṛṣṇa estão de fato liberados.