SIGNIFICADO—Existe toda possibilidade de uma mulher abortar ao sentir alguma emoção extática ou pavor. Portanto, as mulheres grávidas devem ser poupadas de todas essas influências externas.

SIGNIFICADO—As leis da natureza agem de maneiras sutis e por nós desconhecidas. Mahārāja Bharata era um grande rei, avançadíssimo em serviço devocional. Ele tinha quase chegado à fase de serviço amoroso ao Senhor Supremo, mas, mesmo nessa plataforma, ele ainda pôde cair na plataforma material. Na Bhagavad-gītā (2.15), portanto, adverte-se:

“Ó melhor entre os homens [Arjuna], quem não se deixa perturbar pela felicidade ou aflição e permanece estável em ambas as circunstâncias, está certamente qualificada para a liberação.”

Salvação espiritual e ficar livre do cativeiro material devem ser buscados com muito zelo, ou um leve desvio fará com que a pessoa recaia na existência material. Estudando as atividades de Mahārāja Bharata, podemos aprender a arte de nos livrarmos por completo de todo o apego material. Como revelarão os versos posteriores, Bharata Mahārāja teve que aceitar o corpo de veado porque sentiu demasiada compaixão por aquele filhote de veado. Devemos mostrar nossa compaixão elevando as pessoas da plataforma material para a plataforma espiritual; caso contrário, a qualquer momento, nosso avanço espiritual pode se perder e poderemos cair na plataforma material. A compaixão que Mahārāja Bharata sentiu pelo veado foi o início de sua queda no mundo material.

SIGNIFICADO—A partir dessa descrição, podemos entender como devemos ter o máximo cuidado de executar nossos deveres espirituais seguindo as regras e regulações e cantando regularmente o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Se negligenciarmos isso, nós cairemos um dia. Devemos acordar de manhã bem cedo, banhar-nos, comparecer ao maṅgala-ārati, adorar as Deidades, cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, estudar os textos védicos e seguir todas as regras prescritas pelos ācāryas e pelo mestre espiritual. Se nos desviarmos desse processo, poderemos cair, mesmo se formos muito altamente avançados. Como afirma a Bhagavad-gītā (18.5):

“Os atos de sacrifício, caridade e penitência não devem ser abandonados, mas sim executados. Na verdade, sacrifício, caridade e penitência purificam até as grandes almas.” Mesmo quem está na ordem renunciada jamais deve abandonar os princípios reguladores. Ele deve adorar a Deidade e dedicar seu tempo e sua vida a serviço de Kṛṣṇa. Deve, também, continuar seguindo as regras e regulações que regem a prática de austeridade e penitência. Essas coisas não podem ser abandonadas. Ninguém deve julgar-se muito avançado simplesmente porque aceitou a ordem de sannyāsa. Quem deseja obter avanço espiritual deve estudar com muita atenção as atividades de Bharata Mahārāja.

SIGNIFICADO—Quem é avançado em consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, por natureza se torna muito compassivo para com todas as entidades vivas que sofrem no mundo material. Naturalmente, semelhante pessoa avançada pensa no sofrimento das pessoas em geral. Contudo, se ela desconhece os sofrimentos materiais das almas caídas e, tal qual Bharata Mahārāja, sente compaixão inspirando-se nos confortos físicos, essa empatia ou compaixão é a causa de sua queda. Quem sente verdadeira compaixão pela humanidade sofredora e caída deve tentar tirá-la da consciência material e elevá-la para a consciência espiritual. Quanto ao veadinho, Bharata Mahārāja sentia muita compaixão, mas esqueceu-se de que lhe seria impossível elevar um veado à consciência espiritual, pois, afinal, um veado é apenas um animal. Era muito perigoso que, com o simples propósito de cuidar do animal, Bharata Mahārāja sacrificasse todos os seus princípios reguladores. Os princípios enunciados na Bhagavad-gītā devem ser obedecidos. Yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha. No que diz respeito ao corpo material, não podemos fazer nada por ninguém. Contudo, pela graça de Kṛṣṇa, podemos elevar as pessoas à consciência espiritual se nós mesmos seguirmos as regras e regulações. Se abandonarmos nossas próprias atividades espirituais e simplesmente nos interessarmos no conforto físico dos demais, cairemos em uma posição perigosa.

SIGNIFICADO—Māyā é muito forte. Em nome de filantropia, altruísmo e comunismo, as pessoas sentem compaixão pela humanidade sofredora em todo o mundo. Os filantropos e altruístas não compreendem que é impossível melhorar as condições materiais das pessoas. De acordo com o seu próprio karma, reservam-se a cada pessoa suas condições materiais já estabelecidas pela administração superior. Elas não podem ser mudadas. O único benefício que podemos prestar àqueles que sofrem é tentar elevá-los à consciência espiritual. Não se podem aumentar ou diminuir os confortos materiais. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.18) afirma que tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham: “Quanto à felicidade material, não é preciso esforçar-se para adquiri-la, assim como não é preciso esforçar-se para que surjam tribulações.” Felicidade e dor materiais podem ser alcançadas sem que para isso empreguemos algum esforço. Ninguém deve importar-se com as atividades materiais. Se alguém é muito compassivo ou capaz de fazer o bem ao próximo, deve esforçar-se por elevar as pessoas à consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, pela graça do Senhor, todos avançam espiritualmente. Para que recebêssemos instruções, Bharata Mahārāja seguiu esse seu caminho. Devemos ter muito cuidado para não nos deixarmos desencaminhar por eventuais atividades beneficentes conduzidas em termos corpóreos. Ninguém deve, sob hipótese alguma, abandonar seu interesse em obter o favor do Senhor Viṣṇu. De um modo geral, as pessoas não sabem disso, ou se esquecem disso. O resultado é que elas sacrificam seu interesse original – obter o favor de Viṣṇu – e se ocupam em atividades filantrópicas que visam ao conforto físico.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, descreve-se como cresceu a afeição de Mahārāja Bharata pelo veado. Em decorrência de sua afeição por esse animal, mesmo uma personalidade tão elevada como Bharata Mahārāja, que alcançara afeição amorosa pela Suprema Personalidade de Deus, caiu de sua posição. Em consequência disso, como veremos em sua próxima vida, ele teve que aceitar um corpo de veado. Como isso ocorreu com Bharata Mahārāja, o que podemos dizer daqueles que não são avançados em vida espiritual, mas que ficam apegados a cães e gatos? Devido a essa afeição por seus cães e gatos, terão que aceitar essas mesmas formas corpóreas na próxima vida, a menos que realmente intensifiquem sua afeição e seu amor pela Suprema Personalidade de Deus. Enquanto não aumentarmos nossa fé no Senhor Supremo, nós nos deixaremos atrair por muitas outras coisas. Essa é a causa do nosso cativeiro material.

SIGNIFICADO—Com o propósito de avançar na vida espiritual, Mahārāja Bharata deixou seu lar, esposa, filhos, reino e tudo o mais e foi para a floresta, mas, mesmo assim, devido a seu apego a um insignificante veadinho de estimação, caiu vítima da afeição material. O que lhe adiantou, então, ter renunciado a família? Quem é sério quanto ao avanço na vida espiritual deve ter muito cuidado para se apegar somente a Kṛṣṇa. Algumas vezes, para pregar, temos que aceitar muitas atividades materiais, mas devemos lembrar que tudo é para Kṛṣṇa. Se nos lembrarmos disso, não haverá possibilidade de cairmos vítimas das atividades materiais.

SIGNIFICADO—Porque sua atração pelo animal era muito intensa, Bharata Mahārāja não podia concentrar-se na adoração ao Senhor ou na execução de suas cerimônias ritualísticas. Muito embora ele estivesse ocupado em adorar a Deidade, sua mente ficava inquieta devido à afeição excessiva. Enquanto tentava meditar, ele simplesmente pensava no veadinho, imaginando para onde ele teria ido. Em outras palavras, se a mente se distrai da adoração, uma mera exibição de adoração não trará benefício algum. O fato de que Bharata Mahārāja tinha de se levantar a intervalos para procurar o veadinho era uma simples evidência de que ele caíra da plataforma espiritual.

SIGNIFICADO—Se um homem  pobre perde algum dinheiro ou ouro, fica imediatamente muito desquietado. Assim também, a mente de Mahārāja Bharata ficava agitada quando ele não via o veadinho. Esse é um exemplo de como podemos transferir nosso apego. Se o transferirmos para o serviço ao Senhor, progrediremos. Śrīla Rūpa Gosvāmī orava ao Senhor pedindo que ele sentisse atração natural pelo serviço ao Senhor da mesma forma que os rapazes e as moças sentem natural atração entre si. Ao pular no oceano ou ao chorar à noite porque sentia saudades, Śrī Caitanya Mahāprabhu demonstrou ter esse apego ao Senhor. Se, contudo, ao invés de nos apegarmos ao Senhor, canalizarmos o nosso apego para as coisas materiais, cairemos da plataforma espiritual.

SIGNIFICADO—Bharata Mahārāja era muito nobre e ilustre, de maneira que, quando o veadinho estava ausente, ele se julgava indigno de lhe oferecer proteção. Devido ao seu apego ao animal, ele pensava que o animal era tão nobre e eminente como ele próprio o era. De acordo com a lógica de ātmavan manyate jagat, todos julgam os outros de acordo com sua própria posição. Por conseguinte, Mahārāja Bharata achava que o veadinho o deixara devido à sua negligência e que, como tinha um coração nobre, o animal voltaria.

SIGNIFICADO—Mahārāja Bharata pensava que o animal não mais confiava em sua proteção e trocara a mesma pela proteção de um semideus. Apesar disso, ele desejava ardentemente voltar a ver o animal dentro de seu āśrama, comendo a grama macia e não sentindo medo de tigres e outros animais. Mahārāja Bharata somente conseguia pensar no veadinho e em como o animal poderia ser protegido de toda espécie de coisas inauspiciosas. Do ponto de vista materialista, semelhantes pensamentos gentis podem ser louváveis, mas, do ponto de vista espiritual, o rei estava, na verdade, caindo de sua elevada posição espiritual e desnecessariamente se apegando a um animal. Degradando-se dessa maneira, ele teria de aceitar um corpo animal.

SIGNIFICADO—Os tigres nunca andam em grupos pela floresta. Cada tigre anda sozinho, mas os javalis selvagens mantêm-se juntos. Por sua vez, os porcos, os lobos e os cães também fazem o mesmo. Assim, Mahārāja Bharata pensava que o veadinho fora morto por algum dos muitos animais ferozes que vivem dentro da floresta.

SIGNIFICADO—A Brahma-saṁhitā (5.52) descreve que o Sol é o olho da Suprema Personalidade de Deus.

Quando o Sol aparece, devemos cantar o mantra védico que começa com o Gāyatrī. O Sol é a representação simbólica dos olhos do Senhor Supremo. Mahārāja Bharata lamentava que, embora o Sol estivesse prestes a se pôr, devido à ausência do pobre animal, ele não podia encontrar nada auspicioso. Bharata Mahārāja considerava-se muito desafortunado porque, devido à ausência do animal, nada lhe era auspicioso na presença do Sol.

SIGNIFICADO—Devido à forte afeição, o rei aceitava o veadinho como se esse fosse um príncipe. Isso se chama moha. Devido à sua ansiedade por causa da ausência do veadinho, o rei dirigiu-se ao animal como se esse fosse seu filho. Em virtude da afeição, qualquer pessoa pode ser tida na mais alta estima.

SIGNIFICADO—Agora o rei Bharata considera falsa a sua meditação. Enquanto meditava, ele, na verdade, estava pensando em seu veadinho, e sentia grande prazer quando o animal o espetava com as pontas de seus chifres. Fingindo meditar, o rei, de fato, pensava no animal, e isso não era nada além de um indício de sua queda.

SIGNIFICADO—Bharata Mahārāja estava sempre pensando nas atividades do veadinho, esquecido de que essa meditação e essa atenção distorcida estavam impedindo-o de avançar espiritualmente.

SIGNIFICADO—Afirma-se que quando a pessoa fica demasiadamente envolvida em assuntos amorosos, ela se esquece tanto de si própria quanto dos demais, e já não sabe como agir e como falar. Conta-se que, certa vez, quando seu filho nasceu cego, um pai, devido à forte afeição pela criança, chamou-a de Padmalocana, ou “aquele que tem olhos de lótus”. Essa é a situação encontrada no amor cego. Em decorrência de seu amor material pelo veadinho, Bharata Mahārāja pouco a pouco caiu nessa condição. O smṛti-śāstra afirma:

“A extensão de terra onde podem ser vistas as pegadas de um veado negro deve ser tida como um lugar apropriado para executar rituais religiosos.”

SIGNIFICADO—De acordo com o tratamento aiurvédico, afirma-se que, se alguém tem febre alta, deve-se borrifar essa pessoa com água após gargarejar. Dessa maneira, a febre cede. Embora estivesse muito temeroso devido à separação de seu assim chamado filho, o veadinho, Bharata Mahārāja pensava que a Lua estava borrifando-o com água gargarejada para combater a febre alta que ardia em seu corpo pela saudade do veadinho.

SIGNIFICADO—Como veremos nos versos seguintes, no momento da morte, Bharata Mahārāja, devido à sua atração pelo veadinho, foi obrigado a aceitar o corpo de veado. Nesse contexto, pode-se fazer uma pergunta. Como um devoto pode ser afetado por sua má conduta e atividades viciosas passadas? A Brahma-saṁhitā (5.54) diz que karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: “Para aqueles que estão ocupados em bhakti-bhajana, serviço devocional, os resultados das ações passadas são compensados.” De acordo com isso, Bharata Mahārāja não poderia ser punido por causa de seus erros passados. Deve-se concluir que Bharata Mahārāja deliberadamente se tornou muito afeiçoado ao veado e negligenciou seu avanço espiritual. Para que seu erro fosse corrigido sem demora, ele viveu em um corpo de veado durante um curto espaço de tempo. Isso foi simplesmente para aumentar seu desejo pelo serviço devocional maduro. Embora em um corpo animal, Bharata Mahārāja não esqueceu o que o seu erro proposital provocara anteriormente. Ele estava muito ansioso por escapar de seu corpo de veado, e isso indica que sua afeição pelo serviço devocional intensificou-se, tanto é que ele, na vida seguinte, rapidamente alcançou a perfeição em um corpo de brāhmaṇa. Foi com essa convicção que declaramos em nossa revista Volta ao Supremo que devotos tais como os gosvāmīs vivendo em Vṛndāvana e que deliberadamente cometem algumas atividades pecaminosas nascem em corpos de cães, macacos e tartarugas naquela terra sagrada. Assim, durante um curto espaço de tempo, eles assumem essas formas de vidas inferiores e, após abandonarem esses corpos animais, são novamente promovidos ao mundo espiritual. Essa punição é somente por um curto período, e não se deve ao karma passado. Ela pode dar a impressão de que é decorrente do karma passado, mas é oferecida para corrigir o devoto e promovê-lo ao serviço devocional puro.

SIGNIFICADO—Existe uma diferença entre este episódio onde Bharata Mahārāja adquire um corpo de veado e aqueles eventos em que outras pessoas ganham corpos de acordo com sua condição mental na hora da morte. Depois da morte, os outros se esquecem de tudo o que lhes aconteceu em vidas passadas, mas Bharata Mahārāja não se esqueceu. De acordo com a Bhagavad-gītā (8.6):

“Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo, ó filho de Kuntī, esse mesmo estado ele alcançará impreterivelmente.”

Após abandonar seu corpo, a pessoa obtém outro corpo de acordo com sua condição mental na hora da morte. No momento da morte, todos pensam sempre no assunto ao qual dedicaram suas vidas. De acordo com essa lei, como estava sempre pensando no veado e se esqueceu de adorar o Senhor Supremo, Bharata Mahārāja obteve um corpo de veado. Contudo, em razão de ter-se elevado à plataforma máxima de serviço devocional, ele não se esqueceu das circunstâncias de sua vida passada. Essa bênção especial o poupou de uma degradação maior. Por causa de suas atividades passadas em que realizara serviço devocional, ele, embora estivesse em um corpo de veado, determinou-se a concluir seu serviço devocional. Neste verso, portanto, declara-se que mṛtam, embora ele tivesse morrido, anu, depois disso, na mṛta janmānusmṛtir itaravat, ele, diferentemente dos outros, não se esqueceu dos pormenores de sua vida pretérita. Como afirma a Brahma-saṁhitā (5.54): karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām. Prova-se nesta passagem que, devido à graça do Senhor Supremo, o devoto nunca perece. Em virtude de sua negligência obstinada no serviço devocional, o devoto pode ser punido por um curto espaço de tempo, mas se reintegra ao seu serviço devocional e volta ao lar, volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—Esta é uma concessão especial feita ao devoto. Mesmo que obtenha um corpo não-humano, ele, graças à Suprema Personalidade de Deus, avança ainda mais em serviço devocional, seja lembrando-se de sua vida passada, seja por causas naturais. Não é fácil ao homem comum lembrar-se das atividades de sua vida passada, mas, devido aos seus grandes sacrifícios e à sua ocupação em serviço devocional, Bharata Mahārāja podia lembrar-se de suas atividades passadas.

SIGNIFICADO—Por causa de sua estrita execução de serviço devocional, Mahārāja Bharata pôde lembrar-se das atividades de sua vida passada e de como ele havia se elevado à plataforma espiritual. Por tolice, apegou-se a um veado insignificante e, dessa maneira, caiu e teve que aceitar um corpo de veado. Isso é significativo para todos os devotos. Se não utilizarmos apropriadamente nossa posição e pensarmos que estamos plenamente ocupados em serviço devocional e podemos fazer o que bem quisermos, teremos de sofrer como Bharata Mahārāja e seremos condenados a aceitar um tipo de corpo que impede o nosso serviço devocional. Somente a forma humana é capaz de prestar serviço devocional, mas se nós voluntariamente abandonarmos a forma humana em troca de gozo dos sentidos, é certo que teremos de ser punidos. Essa punição não é exatamente como a sofrida pelo materialista comum. Pela graça do Senhor Supremo, o devoto é punido de maneira tal que o seu desejo de alcançar os pés de lótus do Senhor Vāsudeva aumenta. Devido a esse seu anseio, ele regressa ao lar na vida seguinte. Aqui, descreve-se o serviço devocional de maneira muito completa: tad-anuśravaṇa-manana-saṅkīrtanārādhanānusmaraṇābhiyogena. A audição e o cantar constantes das glórias do Senhor são recomendados na Bhagavad-gītā (9.14): satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ. Aqueles que aceitaram a consciência de Kṛṣṇa devem tomar todo o cuidado para que nem mesmo um simples momento seja desperdiçado e que a Suprema Personalidade de Deus e Suas atividades sejam glorificados ou lembrados. Mediante Suas próprias ações e mediante as ações de Seus devotos, Kṛṣṇa nos ensina como tornarmo-nos cautelosos no serviço devocional. Por intermédio de Bharata Mahārāja, Kṛṣṇa nos ensina que temos de ser cuidadosos no desempenho do serviço devocional. Se desejarmos manter nossa mente completamente fixa e sem desvios, teremos que ocupá-la em serviço devocional por tempo integral. No que diz respeito aos membros da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, eles sacrificaram tudo para impulsionar este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Todavia, é bom que aprendam uma lição da vida de Bharata Mahārāja, sejam bem cautelosos e fiquem atentos para que não se desperdice um simples momento em conversas frívolas, sono ou gula. Comer não é proibido, mas, se comermos com voracidade, decerto dormiremos mais do que o necessário. Em seguida, vem o gozo dos sentidos, e poderemos degradar-nos a uma forma de vida inferior. Dessa maneira, nosso progresso espiritual poderá sofrer um percalço, mesmo que temporariamente. O melhor a se fazer é aceitar o conselho de Śrīla Rūpa Gosvāmī: avyartha-kālatvam. Devemos atentar para que todos os momentos de nossa vida sejam utilizados na exclusiva prestação de serviço devocional. Essa é a posição segura para quem deseja voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—É significativo que Mahārāja Bharata, pela graça de Vāsudeva, fosse capaz de se lembrar de sua vida passada. Ele não desperdiçou um só momento; regressou ao Pulaha-āśrama, na vila conhecida como Śālagrāma. A associação é muito importante; por isso, a ISKCON tenta aperfeiçoar todos aqueles que entram em nossa sociedade. Os membros desta sociedade devem sempre se lembrar de que ela não é como um hotel gratuito. Todos os membros devem ser muito cuidadosos em executar seus deveres espirituais para que qualquer pessoa que chegue naturalmente se torne um devoto e, nesta mesma vida, seja capaz de voltar ao Supremo. Embora tivesse obtido um corpo de veado, Bharata Mahārāja novamente deixou o aconchego do lar, neste caso, a Montanha Kālañjara. Ninguém deve deixar-se cativar por sua terra natal ou por sua família; devemos refugiar-nos na companhia dos devotos e cultivar a consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Os lugares sagrados, tais como Vṛndāvana, Hardwar, Prayāga e Jagannātha Purī destinam-se especialmente à prestação de serviço devocional. Vṛndāvana, especificamente, é o mais elevado, sendo a terra sagrada preferida dos devotos vaiṣṇavas do Senhor Kṛṣṇa que aspiram a voltar ao Supremo, aos planetas Vaikuṇṭha. Existem muitos devotos em Vṛndāvana que se banham com regularidade no Yamunā, o que remove toda a contaminação material. Quem canta e ouve constantemente os santos nomes e os passatempos do Senhor Supremo, certamente se purifica e se qualifica para a liberação. Contudo, se ele insiste em cair vítima do gozo dos sentidos, tem que ser punido, pelo menos por uma vida, como aconteceu com Bharata Mahārāja.