SIGNIFICADO—Antigamente, este planeta era conhecido como Ajanābha por causa do reino do rei Nābhi. Depois que Bharata Mahārāja governou o planeta, ele ganhou notoriedade como Bhārata-varṣa.

SIGNIFICADO—É muito importante que o líder executivo governe os cidadãos mantendo-os plenamente absortos em seus respectivos deveres ocupacionais. Alguns dos cidadãos eram brāhmaṇas, outros eram kṣatriyas, e outros eram vaiśyas e śūdras. É dever do governo garantir que, a fim de que obtenham avanço espiritual, os cidadãos ajam de acordo com essas divisões materiais. Ninguém deve, em nenhuma circunstância, permanecer desempregado ou ocioso. No caminho material, a pessoa deve trabalhar como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra, e, no caminho espiritual, todos devem agir como brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ou sannyāsī. Embora outrora o governo fosse monárquico, todos os reis eram muito afetuosos com os cidadãos e eram muito estritos em mantê-los ocupados em seus respectivos deveres. Em virtude disso, a sociedade se conduzia muito pacificamente.

SIGNIFICADO—Animais como cavalos e vacas eram oferecidos em sacrifício para testar a execução adequada do sacrifício. De outro modo, não havia motivo para se matar o animal. Na verdade, oferecia-se o animal no fogo sacrificatório para que ele obtivesse uma vida rejuvenescida. Em geral, sacrificava-se no fogo um animal velho, o qual, em seguida, ressurgia em um corpo novo. Alguns dos rituais, contudo, não requeriam sacrifícios de animais. Na era atual, proíbem-se os sacrifícios de animais. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu:

“Nesta era de Kali, cinco atos são proibidos: oferecer cavalos em sacrifício, oferecer vacas em sacrifício, aceitar a ordem de sannyāsa, oferecer aos antepassados oblações de carne e gerar filhos com a esposa do irmão.” (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 17.164) Nesta era, tais sacrifícios são impossíveis devido à escassez de brāhmaṇas hábeis ou ṛtvijaḥ que possam assumir a responsabilidade desses empenhos. Na ausência deles, recomenda-se o saṅkīrtana-yajña: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.32) Afinal, sacrifícios são executados para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Yajñārtha-karma: tais atividades devem ser executadas para o prazer do Senhor Supremo. Nesta era de Kali, é através da realização de saṅkīrtana-yajña, o canto congregacional do mantra Hare Kṛṣṇa, que o Senhor Supremo, sob Sua encarnação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, deve ser adorado juntamente com Seus associados. Esse processo é aceito pelos homens inteligentes. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. A palavra sumedhasaḥ refere-se aos homens inteligentes e que possuem um cérebro privilegiado.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus afirma que quem ainda não desenvolveu o serviço devocional puro de śravaṇaṁ kīrtanam, ouvir e cantar, deve executar seus deveres prescritos. Como Bharata Mahārāja era um devoto grandioso, alguém poderia perguntar por que ele realizou tantos sacrifícios que, na verdade, reservam-se aos karmīs. O fato é que ele estava simplesmente seguindo as ordens de Vāsudeva. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (18.66), sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.” Em tudo o que fizermos, devemos nos lembrar constantemente de Vāsudeva. De um modo geral, as pessoas têm o forte hábito de oferecer reverências a vários semideuses, mas Bharata Mahārāja simplesmente queria satisfazer o Senhor Vāsudeva. Como afirma a Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Pode-se realizar um yajña com o intento de agradar um semideus específico, porém, quando o yajña é oferecido ao yajña-puruṣa, Nārāyaṇa, os semideuses ficam satisfeitos. O propósito de executar diferentes yajñas é satisfazer o Senhor Supremo. Podemos executá-los em nome de diferentes semideuses ou diretamente. Se oferecemos diretamente oblações à Suprema Personalidade de Deus, os semideuses ficam naturalmente satisfeitos. Se regamos a raiz de uma árvore, ficam automaticamente satisfeitos os galhos, os ramos, as frutas e as flores. Quem oferece sacrifícios aos diversos semideuses deve lembrar-se de que os semideuses são meras partes do corpo do Supremo. Se adoramos a mão de uma pessoa, tencionamos satisfazer a própria pessoa. Se massageamos as pernas de uma pessoa, na verdade não servimos às pernas, senão que servimos à pessoa que possui as pernas. Todos os semideuses são diferentes partes do Senhor, e, caso ofereçamos serviço a eles, estamos servindo ao próprio Senhor, na verdade. A adoração aos semideuses é mencionada na Brahma-saṁhitā, mas, de fato, os ślokas advogam a adoração à Suprema Personalidade de Deus, Govinda. Por exemplo, a Brahma-saṁhitā (5.44) faz a seguinte menção acerca da adoração à deusa Durgā:

Seguindo as ordens de Śrī Kṛṣṇa, a deusa Durgā cria, mantém e aniquila. Śrī Kṛṣṇa também confirma essa declaração na Bhagavad-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Esta natureza material está agindo sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres móveis e inertes.”

É imbuídos desse estado de espírito que devemos adorar os semideuses. Porque a deusa Durgā satisfaz Kṛṣṇa, devemos prestar respeitos à deusa Durgā. Porque o senhor Śiva não é nada além do corpo funcional de Kṛṣṇa, devemos prestar respeitos ao senhor Śiva. Igualmente, devemos prestar respeitos a Brahmā, Agni e Sūrya. Existem muitas oferendas a diferentes semideuses, e jamais devemos nos esquecer de que essas oferendas geralmente se destinam a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Bharata Mahārāja não desejava receber nenhuma bênção dos semideuses. Ele queria apenas satisfazer o Senhor Supremo. No Mahābhārata, entre os mil nomes de Viṣṇu, menciona-se yajña-bhug yajña-kṛd yajñaḥ. O desfrutador de yajña, o realizador de yajña e o próprio yajña são o Senhor Supremo. O Senhor Supremo é o executante de tudo, mas, devido à ignorância, a entidade viva pensa que é o agente. Enquanto pensarmos que somos os autores, produziremos karma-bandha (cativeiro à atividade). Se agirmos para yajña, para Kṛṣṇa, não haverá karma-bandha. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: “Deve-se realizar o trabalho como um sacrifício a Viṣṇu; caso contrário, o trabalho produz cativeiro neste mundo material.” (Bhagavad-gītā 3.9)

Seguindo as instruções de Bharata Mahārāja, devemos agir não para a nossa satisfação pessoal, mas para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. A Bhagavad-gītā (17.28) afirma também:

Os sacrifícios, as austeridades e as caridades executadas sem fé na Suprema Personalidade de Deus não são permanentes. Independentemente dos rituais executados, são chamados de asat, “impermanentes”. Portanto, são inúteis tanto nesta vida quanto na próxima.

Reis como Mahārāja Ambarīṣa e muitos outros rājarṣis que eram devotos puros do Senhor simplesmente passavam seu tempo servindo ao Senhor Supremo. Quando o devoto puro executa algum serviço por intermédio de outra pessoa, ele não deve ser criticado, pois suas atividades destinam-se a satisfazer o Senhor Supremo. Pode ser que o devoto recorra a um sacerdote para que esse sacerdote, então, execute algo karma-kāṇḍa, e o sacerdote talvez não seja um vaiṣṇava puro, mas, como o devoto deseja satisfazer o Senhor Supremo, ele não deve ser criticado. A palavra apūrva é muito significativa. As ações resultantes de karma se chamam apūrva. Ao agirmos piedosa ou impiamente, não acontecem resultados imediatos. Portanto, esperamos pelos resultados, que se chamam apūrva. Os resultados manifestam-se no futuro. Mesmo os smārtas aceitam esse apūrva. Os devotos puros agem simplesmente para o prazer da Suprema Personalidade de Deus; logo, os resultados de suas atividades são espirituais, ou permanentes, contrastando com aqueles dos karmīs, que são impermanentes. A Bhagavad-gītā (4.23) confirma isso:

“O trabalho do homem que não está apegado aos modos da natureza material e que está situado em pleno conhecimento transcendental funde-se por completo na transcendência.”

O devoto sempre está livre da contaminação material. Ele está plenamente situado em conhecimento, em razão do que seus sacrifícios visam a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—O Senhor Vāsudeva, ou Śrī Kṛṣṇa, filho de Vasudeva, é a Suprema Personalidade de Deus. Sob Seu aspecto Paramātmā, Ele Se manifesta dentro do coração dos yogīs e é adorado como o Brahman impessoal pelos jñānīs. Os śāstras descrevem que o aspecto Paramātmā possui quatro mãos, portando o disco, o búzio, a flor de lótus e uma maça. Isso é corroborado pelo Śrīmad-Bhāgavatam (2.2.8):

Paramātmā está situado no coração de todos os seres vivos. Ele tem quatro mãos, que portam quatro armas simbólicas. Todos os devotos que pensam no Paramātmā dentro do coração adoram a Suprema Personalidade de Deus como a Deidade no templo. Eles também entendem o aspecto impessoal do Senhor e Seus raios corpóreos, a refulgência Brahman.

SIGNIFICADO—De acordo com a lei de dāya-bhāk, ao herdar um patrimônio, a pessoa deve transferi-lo à próxima geração. Bharata Mahārāja fez isso devidamente. Primeiro, durante mil vezes dez mil anos, ele desfrutou de sua propriedade paterna. Ao chegar a hora de se retirar da vida familiar, dividiu essa propriedade entre seus filhos e partiu para Pulaha-āśrama.

SIGNIFICADO—O Senhor existe sempre em diferentes formas transcendentais. Como afirma a Brahma-saṁhitā (5.39):

O Senhor está situado como o Senhor Kṛṣṇa em pessoa, a Suprema Personalidade de Deus, e está acompanhado de Suas expansões, tais como o Senhor Rāma, Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa, Mahā-Viṣṇu e assim por diante. Os devotos, de acordo com seus gostos pessoais, escolhem dentre essas formas a sua Deidade adorável, e o Senhor, por Sua afeição, apresenta-Se como o arcā-vigraha. Às vezes, devido à reciprocidade ou afeição, Ele Se apresenta pessoalmente diante do devoto. O devoto sempre é plenamente rendido ao serviço amoroso ao Senhor, e o Senhor é visível para o devoto de acordo com o desejo do devoto. Ele pode estar presente na forma do Senhor Rāma, Senhor Kṛṣṇa, Senhor Nṛsiṁhadeva e assim por diante. Esse é o intercâmbio amoroso entre o Senhor e Seus devotos.

SIGNIFICADO—Śālagrāma-śilā refere-se a seixos que parecem pedras com círculos marcados em cima e embaixo. Śālagrāma-śilās são encontradas no rio conhecido como Gaṇḍakī-nadī. Todo lugar por onde passem as águas desse rio santifica-se de imediato.

SIGNIFICADO—Todos buscam por paz mental. Contudo, só a obtém quem se livrou por completo do desejo de gozo material dos sentidos e está ocupado em prestar serviço devocional ao Senhor. Como afirma a Bhagavad-gītā (9.26): patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. A adoração ao Senhor não é dispendiosa. Podemos oferecer ao Senhor uma folha, uma flor, uma pequena fruta e um pouco de água. Oferecidas com amor e devoção, o Senhor Supremo aceita essas oferendas. Dessa maneira, podemo-nos livrar dos desejos materiais. Quem insiste em manter desejos materiais não poderá ser feliz. Tão logo ele se ocupe em prestar serviço devocional ao Senhor, sua mente se purificará de todos os desejos materiais. O indivíduo, então, torna-se plenamente satisfeito.

“A ocupação suprema [dharma] para toda a humanidade é aquela mediante a qual os homens podem alcançar o serviço devocional amoroso ao Senhor transcendental. A fim de satisfazer o eu completamente, esse serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto. Quem presta serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, adquire imediatamente conhecimento imotivado e desapego do mundo.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6-7)

Essas são as instruções dadas no Śrīmad-Bhāgavatam, a literatura védica suprema. Alguém talvez não possa ir a Pulaha-āśrama, porém, onde quer que esteja, pode, com muita alegria, prestar serviço devocional ao Senhor adotando os processos acima mencionados.

SIGNIFICADO—Oito sintomas transcendentais e bem-aventurados manifestam-se no corpo de quem desenvolveu verdadeiro avanço no amor extático por Kṛṣṇa. Tratam-se dos sintomas da perfeição decorrentes do serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus. Como Mahārāja Bharata estava constantemente dedicado ao serviço devocional, todos os sintomas de amor extático se manifestavam em seu corpo.

SIGNIFICADO—Dentro do Sol, a Deidade predominante é Hiraṇmaya, o Senhor Nārāyaṇa. Ele é adorado por intermédio do mantra Gāyatrī: oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. Ele também é adorado através de outros hinos mencionados no Ṛg Veda, por exemplo: dhyeyaḥ sadā savitṛ-maṇḍala-madhya-vartī. Dentro do Sol, encontra-Se o Senhor Nārāyaṇa, cuja tez é dourada.

SIGNIFICADO—A Deidade predominante do Sol é outra expansão de Nārāyaṇa, que está iluminando todo o universo. Como a Superalma, o Senhor entra no coração de todas as entidades vivas, concede-lhes inteligência e atende os seus desejos materiais. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (15.15), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Eu estou situado no coração de todos.”

Como a Superalma, o Senhor entra no coração de todas as entidades vivas. Como afirma a Brahma-saṁhitā (5.35), aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: “Ele penetra tanto o universo quanto o átomo.” No Ṛg Veda, adora-se com o seguinte mantra a Deidade predominante do Sol: dhyeyaḥ sadā savitṛ-maṇḍala-madhya-vartī nārāyaṇaḥ sarasijāsana-sanniviṣṭaḥ. Dentro do Sol, Nārāyaṇa senta-Se em Sua flor de lótus. Recitando esse mantra, toda entidade viva deve refugiar-se em Nārāyaṇa logo ao nascer do Sol. De acordo com os cientistas modernos, o mundo material repousa na refulgência solar. Devido ao brilho solar, todos os planetas estão girando e os vegetais estão crescendo. Também temos informações de que o luar ajuda os vegetais e as ervas a desenvolverem-se. Na verdade, Nārāyaṇa, dentro do Sol, está mantendo todo o universo; portanto, Nārāyaṇa deve ser adorado por intermédio do mantra Gāyatrī ou do mantra Ṛg.