En el mundo material, todos están obsesionados con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Sin embargo, quien no supere esas modalidades y se sitúe en el plano de la bondad, no tiene posibilidad de llegar a ser un devoto puro. Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.28):

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas acciones pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de la dualidad de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Vṛtrāsura estaba del lado de los demonios, de modo que Mahārāja Parīkṣit se preguntaba cómo era posible que hubiera llegado a ser un devoto tan elevado.

Hay cuatro clases de hombres: karmīs, jñānīs, yogīs y bhaktas. Este verso se refiere especialmente a los karmīs y a los jñānīs. El karmī trata de ser feliz en el mundo material pasando de un cuerpo a otro. Su objetivo es el bienestar físico, aquí o en otro planeta. Sin embargo, esa persona, cuando se eleva al plano del jñāna, aspira a liberarse del cautiverio material. De entre muchas personas que aspiran a la liberación, tal vez una la logre en el curso de su vida, abandonando los apegos por la sociedad, la amistad, el amor, el país, la familia, la esposa y los hijos. De entre muchas de esas personas liberadas que se encuentran en la etapa de vānaprastha, puede que una comprenda la importancia de la vida de sannyāsī, aceptando por completo esa orden de vida de renuncia.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ofrece el siguiente comentario para este verso: El simple hecho de desear la liberación, mukti, no es suficiente; es necesario liberarse realmente. Quien comprende lo inútil que es el modo de vida materialista, avanza en el cultivo de conocimiento, y se sitúa en la orden de vānaprastha, desapegado de la familia, la esposa y los hijos. A partir de entonces, debe seguir progresando hasta el nivel de sannyāsa, la verdadera orden de renuncia, para nunca más caer en los sufrimientos de la vida materialista. Pero desear la liberación no significa haberla logrado. Muy rara vez llega alguien a liberarse. En verdad, son muchos los hombres que entran en la orden de sannyāsa para obtener la liberación, pero sus imperfecciones les llevan a apegarse de nuevo a las mujeres, las actividades materiales, las obras de beneficencia social, etc.

A los jñānīs, yogīs y karmīs carentes de servicio devocional se les considera ofensores. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī: Quien piensa que todo es māyā, en lugar de pensar que todo es Kṛṣṇa, recibe el nombre de aparādhī, ofensor. Los māyāvādīs, los impersonalistas, son ofensores contra los pies de loto de Kṛṣṇa, pero, aun así, se les puede incluir entre los siddhas, es decir, entre aquellos que han comprendido el ser. Por lo menos han comprendido qué es la vida espiritual, de modo que se les puede considerar más próximos a la perfección espiritual. Si se elevan al plano de nārāyaṇa-parāyaṇa, es decir, si se vuelven devotos del Señor Nārāyaṇa, se sitúan por encima del jīvan-mukta, la persona liberada o perfecta. Para ello necesitan una inteligencia superior.

Hay dos tipos de jñānīs. Unos sienten inclinación por el servicio devocional, y otros por la iluminación impersonal. Los impersonalistas, por lo general, se someten a grandes esfuerzos sin beneficio tangible; por eso se dice que están buscando arroz donde ya solo hay cáscaras (sthūla-tuṣāvaghātinaḥ). Los jñānīs del otro tipo, cuyo jñāna está mezclado con bhakti, también pueden dividirse en dos clases: los que son devotos de la forma de la Suprema Personalidad de Dios, aunque la consideran falsa, y los que comprenden la verdadera forma espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, sac-cid-ānanda-vigraha. Los devotos māyāvādīs adoran a Nārāyaṇa, Viṣṇu, con la idea de que Viṣṇu ha aceptado una forma de māyā, y que la verdad suprema es, en realidad, impersonal. El devoto puro, sin embargo, nunca piensa que Viṣṇu ha recibido un cuerpo de māyā; saben perfectamente que la Verdad Absoluta original es la Persona Suprema. Ese devoto está verdaderamente situado en el plano del conocimiento. Nunca se funde en la refulgencia del Brahman. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Este punto se confirma en el Bhagavad-gītā (9.11), donde el Señor dice:

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Los sinvergüenzas (mūḍhas), cuando ven que Kṛṣṇa actúa exactamente igual que un ser humano, ridiculizan la forma trascendental del Señor, pues no conocen Su forma y Sus actividades trascendentales, paraṁ bhāvam. En el Bhagavad-gītā (9.12) la descripción de esas personas se completa de la siguiente manera:

«Aquellos que están confundidos de ese modo son atraídos por opiniones demoníacas y ateas. En esa condición de engaño, verán defraudadas sus esperanzas de liberarse, sus actividades fruitivas, y su cultivo de conocimiento». Esas personas no saben que el cuerpo de Kṛṣṇa no es material. El cuerpo de Kṛṣṇa y el alma de Kṛṣṇa no son diferentes; sin embargo, los hombres de poca inteligencia ven a Kṛṣṇa como un ser humano, de modo que se ríen de Él. No pueden entender que una persona como Kṛṣṇa pueda ser el origen de todo (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi). A esas personas se las califica de moghāśāḥ, es decir, defraudadas en sus esperanzas. Todas sus aspiraciones de futuro fracasarán. Se las califica de moghāśāḥ incluso si aparentemente se ocupan en servicio devocional, pues en última instancia desean fundirse en la refulgencia del Brahman.

Aquellos que aspiran a elevarse a los planetas celestiales mediante el servicio devocional también acabarán defraudados, pues no es ese el resultado del servicio devocional. Sin embargo, también ellos reciben la oportunidad de ocuparse en servicio devocional y purificarse. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] que está en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan del modo adecuado».

Nadie puede llegar a ser un devoto puro mientras no limpie de impurezas lo más hondo del corazón. Por eso en este verso se emplea la palabra sudurlabhaḥ («que es muy difícil de encontrar»). Es prácticamente imposible encontrar a un devoto puro, no ya entre cientos o miles, sino entre millones de almas perfectas y liberadas. Por esa razón, en este verso se emplean las palabras koṭiṣv api. Śrīla Madhvācārya presenta las siguientes citas del Tantra Bhāgavata:

«Hay noventa millones de semidioses y setenta millones de sabios, todos los cuales son nārāyaṇāyana, es decir, devotos del Señor Nārāyaṇa. De entre ellos, solo unos poco son nārāyaṇa-parāyaṇa».

La diferencia entre los siddhas y los nārāyaṇa-parāyaṇas es que estos últimos son devotos directos, mientras que los siddhas son aquellos que se ocupan en diversos tipos de yoga místico.

Se ha explicado que es muy difícil encontrar a un nārāyaṇa-parāyaṇa, un devoto puro, incluso entre millones de millones de personas. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit estaba sorprendido de que Vṛtrāsura, que estaba empeñado en causar problemas y ansiedades a los demás, fuese uno de esos devotos, incluso en un campo de batalla. ¿Cuál era la razón de que Vṛtrāsura fuese tan avanzado?

La afirmación más importante de este verso es que, en tiempos del rey Citraketu, la Tierra producía absolutamente todo lo necesario para la vida. Como se afirma en el Īśopaniṣad (mantra 1):

«El Señor controla y posee todo lo animado e inanimado que existe en el universo. Por lo tanto, únicamente debemos aceptar lo que nos sea necesario, la parte que nos haya sido asignada, y no debemos aceptar otras cosas, saben bien a quién pertenecen». Kṛṣṇa, el controlador supremo, ha creado el mundo material, que es completamente perfecto y no carece de nada. El Señor abastece a las entidades vivientes de todo lo que necesitan, y lo hace por medio de la Tierra, que es la fuente de aprovisionamiento. Cuando hay un buen gobernante, esa fuente produce en abundancia todo lo necesario para la vida. Sin embargo, sin ese buen gobernante, surge la escasez. Ese es el significado de la palabra kāmadhuk. En otro pasaje del Bhāgavatam (1.10.4), se dice: kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī: «Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, las nubes vertían todo el agua que la gente necesitaba, y la Tierra producía en abundancia todo lo que los hombres requerían». Tenemos experiencia de que, en algunas estaciones del año, las lluvias generan abundancia, mientras que en otras estaciones reina la escasez. No tenemos control sobre la productividad de la Tierra, que, por naturaleza, está por entero bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Con Su orden, el Señor puede hacer que la Tierra produzca suficiente o insuficientemente. Si la Tierra es gobernada por un rey piadoso que sigue los mandamientos de los śāstras, de modo natural las lluvias caerán con regularidad, y la producción de la Tierra bastará para proveer a todos los hombres. La explotación dejará de existir, pues todo el mundo tendrá bastante. Entonces desaparecerán de modo natural el mercado negro y otras formas de corrupción. Ningún líder puede resolver los problemas del hombre por el mero hecho de gobernar; es necesario que posea dotes espirituales. Tiene que ser como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Parīkṣit Mahārāja o Rāmacandra. Entonces, todos los habitantes de la Tierra serán muy felices.

Al parecer, como su primera esposa no pudo darle ningún hijo, el rey se casó con una segunda esposa, y, a partir de ahí, con la tercera, la cuarta, etc. Sin embargo, ninguna de ellas pudo darle hijos. Había nacido en una opulenta familia aristocrática y poseía riquezas, educación y belleza, pero, a pesar de esos bienes materiales en cuestión de janmaiśvarya-śruta-śrī, el rey estaba muy afligido, pues, a pesar de tener tantas esposas, no tenía ningún hijo. Sin duda, su dolor era natural. Vida de gṛhastha no significa tener esposa pero no tener hijos. Cāṇakya Paṇḍita dice: putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam: Para el hombre de familia que no tiene hijos varones, el hogar es como un desierto. El rey se sentía verdaderamente desdichado por no haber tenido ningún hijo; esa es la razón por la que se había casado tantas veces. Los kṣatriyas están especialmente autorizados a casarse con más de una esposa, y así lo hizo el rey. A pesar de ello, no tenía descendencia.

En su comentario del Bhāgavatam, Śrīdhara Svāmī presenta la siguiente cita:

Un rey no está solo. En primer lugar, tiene a su maestro espiritual, la guía suprema. Después están sus ministros, su reino, sus fortificaciones, su tesoro, su sistema legal y jurídico, y sus amigos o aliados. Cuando estos siete elementos cumplen su función debidamente, el rey es feliz. Del mismo modo, como se explica en el Bhagavad-gītā (dehino 'smin yathā dehe), la entidad viviente, el alma, está dentro de la cubierta material del mahat-tattva, el ego y los pañca-tan-mātrā, los cinco objetos de complacencia de los sentidos. Cuando el conjunto de esos siete elementos cumple su función correctamente, la entidad experimenta bienestar. Por lo general, el rey puede ser feliz cuando se ve rodeado de un clima de tranquilidad y obediencia. Por esa razón, el gran sabio Aṅgirā Ṛṣi preguntó al rey por su salud personal y por la condición de prosperidad de estos siete factores. Cuando preguntamos a un amigo si todo le va bien, nuestro interés no se limita a su propia persona, sino que también nos interesamos por su familia, por su fuente de ingresos, y por sus asistentes o sirvientes. Cuando todo está bien, la persona puede ser feliz.

En este verso se describe la verdadera felicidad del rey y de sus subordinados. El rey, aunque se encuentre en una posición suprema, no debe limitarse a dar órdenes a sus subordinados; a veces debe seguir sus instrucciones. Del mismo modo, los subordinados deben depender del rey. Esa dependencia mutua hará que todos sean felices.

Entre el rey o señor y sus subordinados tiene que haber una relación de dependencia mutua. Si colaboran, ambos pueden ser felices.

Aṅgirā Ṛṣi preguntó al rey si también su mente estaba bajo control. Esto es de suma importancia para la felicidad.

Como la cara es el espejo del alma, una persona santa puede estudiar el estado de la mente de una persona observando su rostro. Cuando Aṅgirā Ṛṣi señaló la palidez del rey Citraketu, este explicó la causa de su ansiedad de la siguiente manera.

En la civilización védica, el hombre se casa para poder tener un hijo varón que ofrezca oblaciones a sus antepasados. Conforme a esta responsabilidad, el rey Citraketu deseaba engendrar un hijo, a fin de que él y sus antepasados pudieran liberarse de las regiones más oscuras. Estaba preocupado por las ofrendas de piṇḍa, las oblaciones, que necesitaría en su próxima vida, no solo para él, sino también para sus antepasados. Por esa razón, rogó al sabio Aṅgirā que le favoreciese de alguna forma, de modo que pudiera tener un hijo.

La palabra harṣa significa «júbilo», y śoka significa «lamentación». Al saben que pronto iba a tener un hijo, el rey no cabía en sí de júbilo, y esa gran alegría le impidió entender correctamente la afirmación del sabio Aṅgirā. Él entendió que el nacimiento de su futuro hijo le iba a suponer una gran alegría, pero que ese hijo, como único descendiente del rey, estaría orgulloso de su imperio y de sus enormes riquezas, y no sería demasiado obediente. Así, el rey se sentía satisfecho, pues pensaba: «Que venga un hijo. No importa que no sea muy obediente». Un proverbio bengalí dice que es mejor tener un tío ciego que no tener tío. El rey aceptó esa filosofía, pensando que un hijo desobediente era mejor que no tener ningún hijo. El gran sabio Cāṇakya Paṇḍita dice:

«¿De qué sirve un hijo que no es devoto ni erudito? Ese hijo es como un ojo ciego y enfermo, que siempre causa sufrimiento». Sin embargo, la contaminación del mundo material es tan fuerte que hace desear hijos aunque sean inútiles. La historia del rey Citraketu ilustra esa actitud.

Cāṇakya Paṇḍita afirma:

«Sin una madre en el hogar, y con una esposa que no es dulce en sus palabras, es mejor irse al bosque. Para quien se encuentra en esa situación, vivir en el hogar y vivir en el bosque, es lo mismo». Análogamente, para una mujer que no tiene hijos varones, que no es tenida en cuenta por su esposo y recibe de sus coesposas el mismo trato que una sirvienta, irse al bosque es mejor que permanecer en el hogar.

Esta es la forma en que el alma condicionada condena al creador supremo cuando le sobreviene la adversidad. A veces acusa a la Suprema Personalidad de Dios de ser injusto, puesto que, mientras unas personas son felices, otras no lo son. En este verso, la reina culpa a la suprema providencia de la muerte de su hijo. Según las leyes de la creación, el padre tiene que morir antes que el hijo. Si la providencia cambiase esas leyes conforme a sus caprichos, ciertamente, por su falta de misericordia, habría que considerarla la enemiga del ser creado. Pero, en realidad, quien está falto de experiencia no es el creador, sino el alma condicionada, que no sabe cómo funcionan las leyes de la actividad fruitiva y que, en su ignorancia, sin conocer las leyes de la naturaleza, critica a la Suprema Personalidad de Dios.

En la Brahma-saṁhitā se afirma: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: A quien ha emprendido el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, no le afectan los resultados del karma. En este verso se enfatiza la importancia del karma según el punto de vista de la filosofía karma-mīmāṁsā, que postula que estamos forzados a actuar conforme a nuestro propio karma, cuyos resultados nos son dados por el controlador supremo. Las sutiles leyes del karma, que están bajo el control del Supremo, no puede entenderlas el alma condicionada corriente. Por esa razón, Kṛṣṇa dice que, cuando alguien puede entenderle a Él y la forma en que Él actúa, controlándolo todo mediante leyes sutiles, esa persona, por Su gracia, se libera inmediatamente. Eso es lo que afirma la Brahma-saṁhitā (karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām). Es necesario empeñarse sin reservas en el servicio devocional y dejarlo todo a la voluntad suprema del Señor. Eso nos dará la felicidad tanto en esta vida como en la siguiente.

Los mandamientos védicos señalan que el matrimonio tiene la finalidad de traer al mundo a un hijo varón que pueda liberar a sus padres de las garras de Yamarāja. Si no tienen un hijo que ofrezca oblaciones a los pitās, es decir, a los antepasados, los esposos tendrán que sufrir en el reino de Yamarāja. El rey Citraketu estaba muy afligido, pues, si su hijo se iba con Yamarāja, él tendría que sufrir de nuevo. Esta ley sutil se aplica a los karmīs; el que se vuelve devoto ya no tiene por qué seguir con las leyes del karma.