Este capítulo descreve como Bhṛgu Muni provou a supremacia do Senhor Viṣṇu, e como o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna recuperaram os filhos mortos de um aflito brāhmaṇa de Dvārakā.

Certa vez, há muitíssimo tempo, às margens do rio Sarasvatī, surgiu uma discussão entre um grupo de sábios sobre qual dos três principais senhores – Brahmā, Viṣṇu ou Śiva – é o maior. Eles encarregaram Bhṛgu Muni de investigar o assunto.

Bhṛgu decidiu testar a tolerância dos senhores, pois esta qualidade é uma prova segura de grandeza. Primeiro, ele entrou na corte do senhor Brahmā, seu pai, sem lhe oferecer respeito algum. Isso en­fureceu Brahmā, que sufocou sua ira porque Bhṛgu era seu filho. Em seguida, Bhṛgu foi ter com o senhor Śiva, seu irmão mais velho, que se levantou de seu assento para abraçá-lo. Mas Bhṛgu rejeitou o abraço, chamando Śiva de herege transviado. Bem no momento em que Śiva estava para matar Bhṛgu com seu tridente, a deusa Pārvatī intercedeu e acalmou seu marido. A seguir, Bhṛgu foi a Vaikuṇṭha para testar o Senhor Nārāyaṇa. Aproximando-se do Senhor, que esta­va deitado com a cabeça no colo da deusa da fortuna, Bhṛgu chutou-­Lhe o peito. Contudo, em vez de ficarem irados, tanto o Senhor quanto Sua esposa levantaram-se e ofereceram respeitos a Bhṛgu. “Sê bem-vindo”, disse o Senhor. “Por favor, senta-te e descansa um pouco. Tem a bondade de perdoar-nos, caro senhor, por não termos notado a tua che­gada.” Quando Bhṛgu voltou à assembleia dos sábios e contou-lhes tudo o que acontecera, eles concluíram que o Senhor Viṣṇu com cer­teza é supremo.

Certa vez, em Dvārakā, a esposa de um brāhmaṇa deu à luz um filho que morreu imediatamente. O brāhmaṇa levou seu filho morto à corte do rei Ugrasena e censurou o rei: “Este fingido e cobiçoso inimigo dos brāhmaṇas provocou a morte de meu filho por deixar de executar seus deveres de modo apropriado!” Essa mesma des­graça continuou a acontecer ao brāhmaṇa, e, cada vez que isso ocorria, ele levava o corpo de seu bebê morto à corte real e censurava o rei. Quando o nono filho morreu logo após o parto, Arjuna por acaso ouviu a queixa do brāhmaṇa e disse: “Meu senhor, protege­rei teus filhos. E se eu fracassar, entrarei no fogo para expiar meu pe­cado.”

Algum tempo depois, a esposa do brāhmaṇa estava para dar à luz pela décima vez. Ao saber disso, Arjuna foi à maternidade e a en­volveu com uma gaiola de flechas protetoras. Os esforços de Arjuna, porém, de nada adiantaram, pois logo que nasceu e começou a chorar, a criança desapareceu no céu. Enquanto o brāhmaṇa ridicularizava completamente Arjuna, o guerreiro partiu para a morada de Yamarāja, o rei da morte. Mas Arjuna não encontrou ali o filho do brāhmaṇa e, mesmo depois de vasculhar os quatorze mundos, ele não conseguiu encontrar vestígio algum do bebê.

Por ter fracassado em proteger o filho do brāhmaṇa, Arjuna agora estava decidido a cometer suicídio entrando no fogo sagrado. Mas bem no momento em que estava para fazer isso, o Senhor Kṛṣṇa o deteve e disse: “Eu te mostrarei os filhos do brāhmaṇa. Então, por favor, não te menosprezes assim.” O Senhor Kṛṣṇa, então, colocou Arjuna em Sua quadriga transcendental, e os dois atravessaram as sete ilhas universais com seus sete oceanos, cruzaram a cordilheira Lokāloka e entraram na região das densas trevas. Como os cavalos não podiam encontrar o caminho, Kṛṣṇa enviou na frente Seu fulgu­rante disco Sudarśana para penetrar a escuridão. Aos poucos, chega­ram à água do Oceano Causal, dentro do qual encontraram a cidade do Senhor Mahā-Viṣṇu. Ali, viram a serpente Ananta de mil capelos, e sobre Ele repousava Mahā-Viṣṇu. O formidável Senhor saudou Śrī Kṛṣṇa e Arjuna, dizendo: “Eu trouxe os filhos do brāhmaṇa para cá somente porque queria estar na presença de vós. Por favor, continuai a beneficiar as pessoas em geral dando o exemplo do comportamento religioso em vossas formas de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi.”

O Senhor Kṛṣṇa e Arjuna, em seguida, apanharam os filhos do brāhmaṇa, voltaram para Dvārakā e devolveram os bebês ao pai deles. Tendo visto diretamente a grandeza de Śrī Kṛṣṇa, Arjuna ficou atônito. Ele concluiu que apenas pela misericórdia do Senhor um ser vivo pode exibir algum poder ou opulência.