4
VERSO 4
Текст
Texto
дгйа̄не сма но дарш́ітам̇ та упа̄сака̄на̄м
тасмаі намо бгаґавате ’нувідгема тубгйам̇
йо ’на̄др̣то нарака-бга̄ґбгір асат-прасан̇ґаіх̣
dhyāne sma no darśitaṁ ta upāsakānām
tasmai namo bhagavate ’nuvidhema tubhyaṁ
yo ’nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ
Послівний переклад
Sinônimos
тат — Верховний Бог-Особа, Шрі Крішна; ва̄ — чи; ідам — ось ця форма; бгувана-ман̇ґала — о Ти, що даруєш благо всім усесвітам; ман̇ґала̄йа — задля повного процвітання; дгйа̄не — в медитації; сма — як було; нах̣ — нам; дарш́ітам — проявив; те — Твоїх; упа̄сака̄на̄м — відданих; тасмаі — Йому; намах̣ — шанобливі поклони; бгаґавате — Богові-Особі; анувідгема — виконую; тубгйам — Тебе; йах̣ — що; ана̄др̣тах̣ — нехтуваний; нарака-бга̄ґбгіх̣ — тими, кому судилося піти до пекла; асат-прасан̇ґаіх̣ — матеріальними предметами.
tat — a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa; vā — ou; idam — esta forma; bhuvana — maṅgala – ó Vós que sois todo-auspicioso para todos os universos; maṅgalāya — para toda prosperidade; dhyāne — em meditação; sma — por assim dizer; naḥ — para nós; darśitam — manifesta; te — Vossa; upāsakānām — dos devotos; tasmai — a Ele; namaḥ — minhas respeitosas reverências; bhagavate — à Personalidade de Deus; anuvidhema — executo; tubhyam — a Vós; yaḥ — que; anādṛtaḥ — é negligenciada; naraka-bhāgbhiḥ — por pessoas destinadas ao inferno; asat-prasaṅgaiḥ — por tópicos materiais.
Переклад
Tradução
Ця Твоя форма, як і всі інші трансцендентні форми, в які поширює Себе Верховний Бог-Особа, Шрі Крішна, дарує благо всім усесвітам. Ти явив мені цей вічний особистісний образ, на який медитують Твої віддані, і я шанобливо схиляюся перед Тобою. Тільки ті, кому судилося піти до пекла, не шанують цей образ, тому що їх поглинають думки про матеріальні речі.
Esta forma, ou qualquer forma transcendental expandida pela Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é igualmente auspiciosa para todos os universos. Uma vez que manifestastes essa forma pessoal eterna na qual Vossos devotos meditam, eu Vos ofereço minhas respeitosas reverências. Aqueles que estão destinados a serem transferidos para o caminho do inferno negligenciam Vossa forma pessoal por especularem sobre tópicos materiais.
Коментар
Comentário
ПОЯСНЕННЯ: Якщо розглянути різницю між особистісним і безособистісним аспектами Верховної Абсолютної Істини, то стає зрозумілим, що особистісні форми, які Господь проявляє у Своїх довершених поширеннях, дарують благо усім всесвітам. Особистісному образу Господа поклоняються також і в медитації на Параматму, Наддушу. Натомість безособистісне сяйво брахмаджйоті ніколи не становить об’єкт поклоніння. Ті, хто медитує на безособистісний аспект Господа чи якось інакше проявляє свою прив’язаність до цього аспекту, — це паломники до пекла. Адже в «Бгаґавад-ґіті» (12.5) сказано, що імперсоналісти більше прив’язані до беззмістовний суперечок, ніж до дійсності, і тому просто марнують свій час на матеріалістичні умоглядні розумування. З огляду на це Брахма тут засуджує товариство імперсоналістів.
No que diz respeito aos aspectos pessoal e impessoal da Suprema Verdade Absoluta, as formas pessoais manifestas pelo Senhor em Suas diferentes expansões plenárias destinam-se todas a abençoar todos os universos. A forma pessoal do Senhor também é adorada em meditação como a Superalma, Paramātmā, mas o brahmajyoti impessoal não é adorado. As pessoas que se dedicam ao aspecto impessoal do Senhor, seja em meditação, seja de outra maneira, são peregrinas para o inferno, visto que, como se declara na Bhagavad-gītā (12.5), os impersonalistas simplesmente perdem seu tempo com especulação mental mundana porque estão mais entregues aos argumentos falsos do que à realidade. Por isso, a companhia dos impersonalistas é condenada nesta passagem por Brahmā.
Всі довершені поширення Бога-Особи наділені однаковою могутністю, що підтверджує «Брахма-самхіта» (5.46):
Todas as expansões plenárias da Personalidade de Deus são igualmente potentes, como se confirma na Brahma-saṁhitā (5.46):
діпа̄йате вівр̣та-хету-сама̄на-дгарма̄
йас та̄др̣ґ ева хі ча вішн̣утайа̄ вібга̄ті
ґовіндам а̄ді-пурушам̇ там ахам̇ бгаджа̄мі
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Господь поширює Свої форми одну за одною так само, як вогонь, від якого одне за одним запалюють інші багаття. Хоча первісне полум’я, тобто Шрі Крішну, визнають за Верховну Особу, Ґовінду, всі інші поширення, як оце Рама, Нрісімха чи Вараха, мають таку саму могутність, як і первинний Господь. Всі ці похідні форми трансцендентні. На самому початку «Шрімад-Бгаґаватам» з’ясовує, що Верховна Істина вічно чиста і вільна від скверни матерії. У трансцендентному царстві Господа немає ніякої облуди, ні в словах, ні в діях. Всі Господні форми трансцендентні і тотожні між собою. Образ, який Господь являє Своєму відданому, не має нічого спільного з матерією, навіть якщо сам відданий ще має матеріальні бажання. Такий образ вільний від впливу матеріальної енерґії, всупереч безглуздим уявленням імперсоналістів. Імперсоналісти, які вважають трансцендентні форми Господа породженням матеріального світу, безсумнівно, прокладають собі шлях у пекло.
O Senhor Se expande assim como as chamas do fogo se expandem, uma após a outra. Embora a chama original, ou Śrī Kṛṣṇa, seja aceita como Govinda, a Pessoa Suprema, todas as outras expansões, tais como Rāma, Nṛsiṁha e Varāha, são tão potentes como o Senhor original. Todas essas formas expandidas são transcendentais. No começo do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se claramente que a Verdade Suprema jamais é contaminada pelo contato com a matéria. Não há malabarismo de palavras e de atividades no reino transcendental do Senhor. Todas as formas do Senhor são transcendentais, e tais manifestações são eternamente idênticas. A forma particular do Senhor mostrada para um devoto não é mundana, mesmo que o devoto ainda mantenha algum desejo material, tampouco ela se manifesta sob a influência da energia material, como os impersonalistas consideram tolamente. Os impersonalistas que consideram as formas transcendentais do Senhor como sendo produtos do mundo material estão certamente destinados ao inferno.