34
VERSO 34
Текст
Texto
мунім̇ сва̄йамбгувам̇ манум
йад а̄бграм̇ш́айітум̇ бгоґа̄
на ш́екур бгаґават-парам
muniṁ svāyambhuvaṁ manum
yad ābhraṁśayituṁ bhogā
na śekur bhagavat-param
Послівний переклад
Sinônimos
нішн̣а̄там — занурений; йоґа-ма̄йа̄су — в тимчасові насолоди; мунім — рівний святому; сва̄йамбгувам — Сваямбгува; манум — Ману; йат — від чого; а̄бграм̇ш́айітум — збити з шляху; бгоґа̄х̣ — матеріальні насолоди; на — не; ш́екух̣ — могли; бгаґават-парам — великого відданого Верховного Бога-Особи.
niṣṇātam — absorto; yoga-māyāsu — em gozo temporário; munim — que era igual a um santo; svāyambhuvam — Svāyambhuva; manum — Manu; yat — de que; ābhraṁśayitum — fazer desviar; bhogāḥ — desfrutes materiais; na — não; śekuḥ — foram capazes; bhagavat-param — que era um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus.
Переклад
Tradução
Сваямбгува Ману був царем-святим. Хоча він був занурений в матеріальні втіхи, вони не могли стягнути його до найнижчого щабля існування, тому що він завжди насолоджувався матеріальним щастям у повній свідомості Крішни.
Assim, Svāyambhuva Manu foi um rei santo. Embora absorto em felicidade material, ele não foi arrastado ao grau inferior de vida, pois sempre desfrutava de sua felicidade material numa atmosfera consciente de Kṛṣṇa.
Коментар
Comentário
ПОЯСНЕННЯ: Зазвичай матеріальні втіхи царського життя стягують царя до найнижчого ступеня існування: необмежені чуттєві насолоди опускають його до тваринного рівня. Але Сваямбгуву Ману вважали рівним святим мудрецям, тому що у своєму царстві й палаці він створив атмосферу, повністю просякнуту свідомістю Крішни. Це дуже важливий приклад для всіх зумовлених душ: вони також прийшли в матеріальний світ для того, щоб задовольняти чуття, але якщо вони зуміють створити навколо себе атмосферу свідомості Крішни, як змальовано тут і як радять явлені писання, — поклоняючись храмовим чи домашнім Божествам, то, незважаючи на матеріальні насолоди, вони зможуть розвивати чисту свідомість Крішни. Щодо цього немає жодних сумнівів. Нинішня цивілізація прищеплює людині надмірну прив’язаність до матеріалістичного життя, чи до чуттєвих насолод. Тому рух свідомості Крішни повинен дати людству чудову нагоду досягнути мети людського життя, навіть не відмовляючись від матеріальних насолод. Свідомість Крішни не примушує притлумити в собі схильність до матеріальної насолоди, вона просто впорядковує пов’язані з чуттєвим задоволенням звички. Навіть насолоджуючись матеріальними вигодами, можна звільнитися ще за цього життя, розвинувши в собі свідомість Крішни простим методом повторення святих імен Господа: Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
De um modo geral, a felicidade régia de gozo material nos arrasta ao mais baixo grau de vida, ou seja, a degradação à vida animal, por causa de gozo dos sentidos irrestrito. Porém, Svāyambhuva Manu era considerado tão bom como um sábio santo porque a atmosfera criada em seu reino e em seu lar era inteiramente consciente de Kṛṣṇa. O mesmo se aplica às almas condicionadas em geral: elas vêm a este mundo material em busca de gozo dos sentidos, mas, se conseguem criar uma atmosfera consciente de Kṛṣṇa, conforme se retrata aqui, ou conforme se prescreve nas escrituras reveladas, mediante a adoração no templo e a adoração caseira à Deidade, então, apesar de seu gozo material, elas podem avançar em pura consciência de Kṛṣṇa, sem dúvida alguma. Atualmente, a civilização moderna está demasiadamente apegada ao modo de vida material, ou o gozo dos sentidos. Portanto, o movimento para a consciência de Kṛṣṇa pode dar às pessoas em geral a melhor oportunidade de utilizar sua vida humana em meio ao desfrute material. A consciência de Kṛṣṇa não interfere em sua propensão ao gozo material, mas simplesmente regula-lhes os hábitos na vida de gozo dos sentidos. Apesar de desfrutarem das vantagens materiais, todos podem libertar-se nesta mesma vida, praticando a consciência de Kṛṣṇa através do simples método de cantar os santos nomes do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.