Skip to main content

VERŠ 12

STIH 12

Verš

Tekst

sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām

Synonyma

Synonyms

sarva-dvārāṇi — všetky brány tela; saṁyamya — ovládané; manaḥ — myseľ; hṛdi — na srdce; nirudhya — upriami; ca — tiež; mūrdhni — do hlavy; ādhāya — umiestni; ātmanaḥ — dušu; prāṇam — životný dych; āsthitaḥ — zotrváva; yoga-dhāraṇām — v yoge.

sarva-dvārāṇi – sve otvore na tijelu; saṁyamya – nadzirući; manaḥ – um; hṛdi – u srcu; nirudhya – ograničavajući; ca – također; mūrdhni – na glavi; ādhāya – usredotočujući; ātmanaḥ – duša; prāṇam – životni zrak; āsthitaḥ – utemeljena; yoga-dhāraṇām – u yogi.

Překlad

Translation

Yoga znamená odpútať sa od všetkých zmyslových pôžitkov. Kto uzavrie všetky brány zmyslov, uprie myseľ na srdce a dych života umiestni na vrchol hlavy, ten zotrváva v yoge.

Yogī se odriče svih osjetilnih djelatnosti. Zatvarajući sva vrata osjetila i usredotočujući um na srce, uzdigavši životni zrak do vrha glave, utemeljuje se u yogi.

Význam

Purport

Ak sa chce človek venovať yoge, mal by sa najprv vzdať zmyslových pôžitkov. To sa nazýva pratyāhāra alebo odtiahnutie zmyslov od zmyslových predmetov. Zmyslové orgány pre získavanie poznania — oči, uši, nos, jazyk a pokožka — je treba ovládať a nedovoliť im, aby sa oddávali zmyslovým pôžitkom. Potom môže človek upriamiť svoju myseľ na Naddušu v srdci a sústrediť životný dych na vrchol hlavy. Ale ako už bolo povedané, toto cvičenie, podrobne opísané v šiestej kapitole, nie je dnes prakticky možné. Najlepší spôsob sebarealizácie je vedomie Kṛṣṇu. Keď človek dokáže prostredníctvom oddanej služby uprieť svoju myseľ na Kṛṣṇu, môže veľmi ľahko zotrvať v transcendentálnom tranze, v samādhi.

SMISAO: Da bi slijedila proces yoge preporučen u ovom stihu, osoba najprije mora zatvoriti vrata svega osjetilnog uživanja. To se naziva pratyāhāra ili povlačenje osjetila od predmeta osjetila. Treba potpuno vladati osjetilnim organima za stjecanje znanja – očima, ušima, nosom, jezikom i dodirom – i ne smije im dopustiti da budu zaokupljeni zadovoljavanjem osjetila. Tako može usredotočiti um na Nad-dušu u srcu, a životnu silu uzdići do vrha glave. Taj je proces bio potanko opisan u šestom poglavlju, ali kao što je već bilo spomenuto, u ovom dobu nije praktičan. Najbolji je proces svjesnost Kṛṣṇe. Ako možemo uvijek misliti na Kṛṣṇu u predanom služenju, veoma lako možemo ostati u neuznemirenu transcendentalnom transu, samādhiju.