Skip to main content

VERŠ 9

TEXT 9

Verš

Text

mac-cittā mad-gata-prāṇā
bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māṁ nityaṁ
tuṣyanti ca ramanti ca
mac-cittā mad-gata-prāṇā
bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māṁ nityaṁ
tuṣyanti ca ramanti ca

Synonyma

Synonyms

mat-cittāḥ — ich myseľ plne pohrúžená vo Mne; mat-gata-prāṇāḥ — ich životy oddané Mne; bodhayantaḥ — kážu; parasparam — medzi sebou; kathayantaḥ — hovoria; ca — tiež; mām — o Mne; nityam — neustále; tuṣyanti — ich poteší; ca — tiež; ramanti — tešia sa z transcendentálneho šťastia; ca — tiež.

mat-cittāḥ — ihre Gedanken völlig in Mich vertiefend; mat-gata-prāṇāḥ — ihr Leben Mir hingebend; bodhayantaḥ — predigend; parasparam — untereinander; kathayantaḥ — sprechend; ca — auch; mām — über Mich; nityam — ständig; tuṣyanti — erfahren Zufriedenheit; ca — auch; ramanti — genießen transzendentale Glückseligkeit; ca — auch.

Překlad

Translation

Myšlienky Mojich čistých oddaných sú pohrúžené iba do Mňa, plne Mi odovzdávajú svoje životy, aby Mi slúžili. Radosť a spokojnosť nachádzajú v tom, že si Ma navzájom pripomínajú a neustále o Mne hovoria.

Die Gedanken Meiner reinen Geweihten weilen in Mir, ihr Leben ist völlig Meinem Dienst hingegeben, und sie erfahren große Zufriedenheit und Glückseligkeit, indem sie sich ständig gegenseitig erleuchten und über Mich sprechen.

Význam

Purport

Čistí oddaní, vlastnosti ktorých tu boli naznačené, sa úplne oddávajú transcendentálnej láskyplnej službe Pánovi. Ich myseľ sa nemôže odpútať od Kṛṣṇových lotosových nôh. Ich rozhovory sa týkajú výlučne transcendentálnych námetov. V tomto verši sú pekne popísané povahové rysy čistých oddaných. Oddaní Najvyššieho Pána velebia Jeho vlastnosti a zábavy dvadsaťštyri hodín denne. Ich srdcia a duše sú neustále pohrúžené v Kṛṣṇovi a veľmi radi o Ňom hovoria s ostatnými oddanými.

ERLÄUTERUNG: Reine Gottgeweihte, deren charakteristische Merkmale hier beschrieben werden, beschäftigen sich völlig im transzendentalen liebevollen Dienst des Herrn. Ihre Gedanken können niemals von den Lotosfüßen Kṛṣṇas abgelenkt werden. Ihre Gespräche drehen sich einzig und allein um transzendentale Themen. Die Kennzeichen der reinen Gottgeweihten werden in diesem Vers präzise beschrieben. Geweihte des Höchsten Herrn sind vierundzwanzig Stunden am Tag damit beschäftigt, die Eigenschaften und Spiele des Höchsten Herrn zu lobpreisen. Ihr Herz und ihre Seele sind ständig in Kṛṣṇa versunken, und es bereitet ihnen Freude, mit anderen Gottgeweihten über Ihn zu sprechen.

Oddaní sa v počiatočnom štádiu oddanej služby tešia z transcendentálnej blaženosti samotnej služby a v pokročilom štádiu sú umiestnení v láske k Bohu. Akonáhle dosiahnu túto transcendentálnu úroveň, môžu požívať najvyššiu dokonalosť, ktorú Śrī Kṛṣṇa zjavuje vo Svojom sídle. Śrī Caitanya Mahāprabhu prirovnáva transcendentálnu oddanú službu k zasadeniu semienka v srdci živej bytosti. Vo vesmíre jestvuje nespočetné množstvo živých bytostí, ktoré cestujú z planéty na planétu, a len máloktorej z nich sa pošťastí stretnúť sa s čistým oddaným a dostať tak možnosť pochopiť, čo je oddaná služba. Oddaná služba je ako semienko, a ak je zasadená do srdca živej bytosti, ktorá potom načúva a spieva Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, semienko vyklíči práve tak, ako vyklíči semeno stromu, ak sa pravidelne zalieva. Duchovná rastlinka oddanej služby neustále rastie, až nakoniec prerazí obaly hmotného vesmíru a vnikne do neosobnej žiary brahmajyoti v duchovnom nebi. Tu táto rastlinka ďalej rastie a rastie, až dospeje k najvyššej planéte, zvanej Goloka Vṛndāvana, k najvyššej Kṛṣṇovej planéte. Nakoniec sa uchýli k lotosovým nohám Kṛṣṇu a tam zostane. Práve tak ako obyčajné rastliny nesú plody, prináša plody aj rastlinka oddanej služby, ak ju zalievame spievaním a počúvaním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry. Táto rastlinka oddanej služby je dokonale popísaná v Caitanya-caritāmṛte (Madhya-līlā kap.19). Píše sa tam, že akonáhle sa celá rastlinka uchýli ku Kṛṣṇovým lotosovým nohám, oddaný sa pohrúži do lásky k Bohu. Potom je nemožné žiť čo len na okamih bez styku s Najvyšším Pánom, tak ako ryba nemôže žiť bez vody. V tomto stave získava oddaný transcendentálne vlastnosti v spoločnosti Najvyššieho Pána.

Im Anfangsstadium des hingebungsvollen Dienstes ziehen sie aus dem Dienst selbst transzendentale Freude, und auf der reifen Stufe erfahren sie tatsächlich Liebe zu Gott. Wenn sie diese transzendentale Stellung erlangt haben, können sie die höchste Vollkommenheit kosten, die vom Herrn in Seinem Reich entfaltet wird. Śrī Caitanya vergleicht transzendentalen hingebungsvollen Dienst mit dem Säen eines Samens in das Herz des Lebewesens. Es gibt unzählige Lebewesen, die die verschiedenen Planeten des Universums durchwandern, und unter ihnen gibt es einige wenige, die das Glück haben, einem reinen Gottgeweihten zu begegnen, und so die Möglichkeit bekommen, hingebungsvollen Dienst zu verstehen. Hingebungsvoller Dienst ist genau wie ein Same, und wenn dieser Same in das Herz eines Lebewesens gesät wird und dieses Lebewesen beginnt, ohne Unterlaß Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare zu hören und zu chanten, keimt dieser Same, genauso wie der Same eines Baumes keimt, wenn er regelmäßig bewässert wird. Die spirituelle Pflanze des hingebungsvollen Dienstes wächst allmählich immer weiter, bis sie die Bedeckung des materiellen Universums durchdringt und in die brahmajyoti-Ausstrahlung im spirituellen Himmel gelangt. Auch im spirituellen Himmel wächst die Pflanze immer weiter, bis sie den höchsten Planeten erreicht, den Planeten Kṛṣṇas, der Goloka Vṛndāvana genannt wird. Schließlich sucht die Pflanze unter den Lotosfüßen Kṛṣṇas Zuflucht und kommt dort zur Ruhe. So wie eine Pflanze nach und nach Blüten und Früchte hervorbringt, so bringt auch die Pflanze des hingebungsvollen Dienstes Blüten und Früchte hervor, und der Vorgang des Bewässerns in Form von Hören und Chanten wird weiter fortgesetzt. Diese Pflanze des hingebungsvollen Dienstes wird ausführlich im Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, Kapitel Neunzehn) beschrieben. Es wird dort erklärt, daß man völlig in Liebe zu Gott aufgeht, sobald die ausgewachsene Pflanze unter den Lotosfüßen des Höchsten Herrn Zuflucht sucht; dann kann man nicht einmal einen einzigen Augenblick leben, ohne mit dem Höchsten Herrn verbunden zu sein, ebenso wie ein Fisch ohne Wasser nicht leben kann. In einem solchen Zustand erwirbt der Gottgeweihte in Verbindung mit dem Höchsten Herrn wahrhaft transzendentale Eigenschaften.

Śrīmad-Bhāgavatam je plný príbehov o vzťahu medzi Najvyšším Pánom a Jeho oddanými, a preto je Śrīmad Bhāgavatam oddaným veľmi drahý, ako to potvrdzuje i dielo samotné: Śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyam (Śrīmad-Bhāgavatam 12.13.18). Príbehy zo Śrīmad Bhāgavatamu nepojednávajú o hmotných činnostiach, ekonomickom rozvoji, zmyslových pôžitkoch či spáse. Je to jediné písmo, v ktorom je dokonale popísaná transcendentálna povaha Najvyššieho Pána a Jeho oddaných. Realizovaná duša sa neustále teší z načúvania takejto transcendentálnej literatúry, práve tak, ako sa mladý chlapec teší zo spoločnosti mladého dievčaťa.

Auch das Śrīmad-Bhāgavatam ist voll von Erzählungen über die Beziehung zwischen dem Höchsten Herrn und Seinen Geweihten; deshalb ist das Śrīmad-Bhāgavatam den Gottgeweihten sehr lieb, wie im Bhāgavatam selbst (12.13.18) erklärt wird: śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyam. In dieser Erzählung findet man nichts über materielle Tätigkeiten, wirtschaftliche Entwicklung, Sinnenbefriedigung oder Befreiung. Das Śrīmad-Bhāgavatam ist die einzige Erzählung, in der die transzendentale Natur des Höchsten Herrn und Seiner Geweihten umfassend beschrieben wird. Folglich erfahren die verwirklichten Seelen im Kṛṣṇa-Bewußtsein fortgesetzte Freude, wenn sie aus solchen transzendentalen Schriften hören, genauso wie ein Junge und ein Mädchen Freude empfinden, wenn sie zusammen sind.