Skip to main content

ТЕКСТ 22

Text 22

Текст

Texto

пум̇са̄м̇ килаика̄нта-дхийа̄м̇ свака̄на̄м̇
йа̄х̣ сампадо диви бхӯмау раса̄йа̄м
на ра̄ти йад двеша удвега а̄дхир
мадах̣ калир вйасанам̇ сампрайа̄сах̣
puṁsāṁ kilaikānta-dhiyāṁ svakānāṁ
yāḥ sampado divi bhūmau rasāyām
na rāti yad dveṣa udvega ādhir
madaḥ kalir vyasanaṁ samprayāsaḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

пум̇са̄м — существам; кила — конечно; эка̄нта-дхийа̄м — обладающим развитым духовным сознанием; свака̄на̄м — приближенным Верховной Личности Бога; йа̄х̣ — которые; сампадах̣ — достояния; диви — на высших планетных системах; бхӯмау — на средних планетных системах; раса̄йа̄м — на низших планетных системах; на — не; ра̄ти — дарует; йат — от которого; двешах̣ — недоброжелательность; удвегах̣ — беспокойство; а̄дхих̣ — возбуждение ума; мадах̣ — гордыня; калих̣ — вражда; вйасанам — скорбь по утрате; сампрайа̄сах̣ — чрезмерные усилия.

puṁsām — a las personas; kila — ciertamente; ekānta-dhiyām — de conciencia espiritual avanzada; svakānām — reconocidas por la Suprema Personalidad de Dios como Suyas propias; yāḥ — las cuales; sampadaḥ — opulencias; divi — en los sistemas planetarios superiores; bhūmau — en los sistemas planetarios medios; rasāyām — y en los sistemas planetarios inferiores; na — no; rāti — concede; yat — de las cuales; dveṣaḥ — envidia; udvegaḥ — ansiedad; ādhiḥ — agitación mental; madaḥ — orgullo; kaliḥ — hostilidad; vyasanam — sufrimiento debido a la pérdida; samprayāsaḥ — gran esfuerzo.

Перевод

Traducción

Те, кто развивают в себе безраздельную преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога и всегда помнят о них, завоевывают расположение Господа и становятся Его помощниками и доверенными слугами. Господь никогда не одаряет такого преданного блестящей мишурой богатств, доступных на высших, низших или средних планетных системах. В сердце того, кто получает материальные богатства любого из этих трех миров, начинает расти ненависть, тревога, волнение, гордыня и враждебность к другим. Одержимый жадностью, он тяжело трудится, чтобы сохранить и приумножить свои богатства, а когда лишается их, испытывает невыносимые муки.

Cuando una persona se entrega por completo a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y piensa constantemente en Sus pies de loto, el Señor la acepta, y la reconoce entre Sus sirvientes personales. El Señor nunca concede a esos sirvientes las deslumbrantes opulencias de los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios del mundo material. El resultado de gozar de opulencia material en cualquiera de esas tres divisiones del universo es que, de un modo natural, aumenta la enemistad, la ansiedad, la agitación mental, el orgullo y la agresividad. Así, quien goza de esas opulencias tiene que realizar grandes esfuerzos para aumentar y mantener sus posesiones, y sufre y se siente muy desdichado cuando las pierde.

Комментарий

Significado

В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит:

En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice:

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
мама вартма̄нувартанте
манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». И Индра, и Вритрасура были преданными Господа. Вишну объяснил Индре, как убить Вритрасуру, но на самом деле Господь был гораздо милостивее к Вритрасуре, поскольку, погибнув от удара молнии Индры, Вритрасура вернется к Господу, в то время как победоносный Индра останется и дальше прозябать в материальном мире. Но так как и тот, и другой были преданными, Господь каждому из них даровал именно то, чего тот хотел. Сам Вритрасура никогда не стремился к материальным благам, прекрасно понимая их природу. Накопление материальных богатств сопряжено с тяжким трудом, но в мире зависти и соперничества, даже сумев сколотить капитал, человек лишь наживает себе бесчисленных врагов. Стоит кому-то разбогатеть, как тут же его друзья и родные начинают завидовать ему. Поэтому Своим беспримесным преданным, эканта-бхактам, Кришна никогда не посылает материальных богатств. Иногда преданному все же бывают нужны материальные ресурсы для проповеди, однако средства проповедника имеют иную природу, чем собственность карми. В отличие от карми, к которому богатство приходит по карме, преданному богатство посылает Сам Верховный Господь, чтобы помочь ему в его служении. Поэтому собственность преданного невозможно поставить в один ряд с собственностью карми — преданный использует все свои ресурсы только для служения Господу, и ни для чего иного.

«En la medida en que los devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!». Ciertamente, tanto Indra como Vṛtrāsura eran devotos del Señor, aunque Indra recurriese a las instrucciones de Viṣṇu para matar a Vṛtrāsura. En realidad, el Señor Se mostró más favorable hacia Vṛtrāsura, ya que, después de ser matado por el rayo de Indra, iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios; el victorioso Indra, sin embargo, continuaría pudriéndose en el mundo material. Como los dos eran devotos, el Señor concedió a cada uno la bendición que deseaba. Vṛtrāsura nunca deseó bienes materiales, pues conocía muy bien la naturaleza de esas posesiones. Para acumular bienes materiales hay que trabajar arduamente, y, una vez obtenidos, surgen muchos enemigos, pues el mundo material es un mundo de constantes rivalidades. Cuando alguien se hace rico, sus amigos y familiares le envidian. Por esa razón, Kṛṣṇa nunca da bienes materiales a los ekānta-bhaktas, es decir, a los devotos puros. A veces, el devoto, para predicar, necesita opulencias materiales, pero las posesiones del predicador no son como las del karmī. Los bienes del karmī son resultado del karma, pero los bienes del devoto le han sido proporcionados por la Suprema Personalidad de Dios a fin de facilitarle las actividades devocionales. El devoto nunca emplea los bienes materiales con otra finalidad que el servicio del Señor; por esa razón, las posesiones del devoto no pueden compararse con las del karmī.