ТЕКСТ 184

Text 184

Текст

Verš

ка̄ха̄н̇ бахирмукха та̄ркика-ш́ишйаган̣а-сан̇ге
ка̄ха̄н̇ эи сан̇га-судха̄-самудра-таран̇ге

kāhāṅ bahirmukha tārkika-śiṣyagaṇa-saṅge
kāhāṅ ei saṅga-sudhā-samudra-taraṅge

Пословный перевод

Synonyma

ка̄ха̄н̇ — где; бахир-мукха — непреданными; та̄ркика — логики; ш́ишйа-ган̣а — приверженцами; сан̇ге — (общение) с; ка̄ха̄н̇ — сейчас; эи — в этих; сан̇га — общения; судха̄ — нектара; самудра — океана; таран̇ге — в волнах.

kāhāṅ — zatímco; bahir-mukha — neoddaní; tārkika — logiky; śiṣya-gaṇa — studenti; saṅge — s; kāhāṅ — nyní; ei — tato; saṅga — společnost; sudhā — nektaru; samudra — oceánu; taraṅge — ve vlnách.

Перевод

Překlad

«Если раньше я общался с атеистическими знатоками логики, то сейчас я купаюсь в волнах нектарного океана общения с преданными».

„Dříve jsem se sdružoval s neoddanými studenty logiky, ale nyní se nořím do vln oceánu nektaru společnosti oddaných.“

Комментарий

Význam

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово бахирмукха относится к тем, кто полностью поглощен материальными удовольствиями. Такие люди считают себя вправе наслаждаться внешней энергией Верховной Личности Бога. Влекомые блеском эфемерного богатства, непреданные никогда не помнят о своих близких взаимоотношениях с Кришной. Шрила Прахлада Махараджа говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30–31):

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura vysvětluje, že slovo bahirmukha označuje člověka, který je velice zaneprázdněný vychutnáváním hmotného požitku. Takový člověk se neustále staví do role toho, kdo si má užívat vnější energie Nejvyšší Osobnosti Božství. Neoddaný je přitahován vnějším bohatstvím, a tak neustále zapomíná na svůj důvěrný vztah s Kṛṣṇou. Myšlenka, že by si měl být vědom Kṛṣṇy, se mu nezamlouvá. To ve Śrīmad-Bhāgavatamu (7.5.30–31) vysvětluje Prahlāda Mahārāja:

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣
андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с
те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te ’pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

Материалисты, чрезмерно привязанные к своему физическому телу, материальному миру и материальным удовольствиям и неспособные держать в узде свои материальные чувства, попадают в самые мрачные области вселенной. Такие люди не могут обрести сознание Кришны ни индивидуальными, ни совместными усилиями. Они не понимают, что цель человеческой жизни — постичь Верховную Личность Бога, Вишну. Человеческая жизнь предназначена именно для этого, вот почему необходимо заниматься самообузданием, всячески подвергать себя аскезе, отказавшись от стремления к чувственным наслаждениям. Материалисты всегда находятся в положении слепцов, поскольку идут за негодяями, которые также слепы. Материалист считает, что волен поступать по своей прихоти. Он не знает, что связан по рукам и ногам суровыми законами природы и что ему придется переселяться из одного тела в другое, влача жалкое материальное существование. Такие нечестивцы и глупцы вверяют себя заботам лидеров, возносящих молитвы о чувственных удовольствиях, и не могут понять, что́ такое сознание Кришны. Материальный мир расположен за пределами духовного неба, а глупый материалист не способен оценить величину даже материального мира. Как тогда может он знать что-то о духовном небе? Материалисты полагаются только на свои несовершенные чувства, не признавая авторитет богооткровенных писаний. В ведическом обществе принято соотносить все с авторитетной точкой зрения богооткровенных писаний. Ш́а̄стра-чакшух̣: на все следует смотреть глазами ведических писаний. Только так можно понять разницу между духовным миром и материальным. Тот, кто пренебрегает наставлениями шастр, никогда не сможет убедиться в существовании духовного мира. Забывшие о своей духовной природе, такие материалисты считают, что нет ничего превыше этого бренного мира. Поэтому их называют бахирмукха.

Materialisté příliš připoutaní k hmotnému tělu, hmotnému světu a hmotnému požitku nedokáží ovládat své hmotné smysly a jsou unášeni do těch nejtemnějších končin hmotné existence. Takoví lidé si nezačnou být vědomi Kṛṣṇy vlastním ani společným úsilím. Nechápou, že cílem života lidské bytosti je porozumět Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇuovi. Lidský život je určen zvláště k tomu, a každý proto musí odložit sklon ke smyslovému požitku a podstoupit všemožná odříkání. Materialisté zůstávají vždy slepí, protože je vedou slepí darebáci. Materialista si myslí, že může jednat, jak se mu zlíbí. Neví, že ho přísně ovládají neoblomné přírodní zákony, a neví ani to, že musí přecházet z jednoho těla do druhého a trvale hnít v hmotné existenci. Takoví darebáci a hlupáci jsou svedeni modlitbami svých hloupých vůdců o uspokojování smyslů a nechápou, co vědomí Kṛṣṇy znamená. Hmotný svět se nachází vně světa duchovního a pošetilý materialista není schopen odhadnout ani rozsah tohoto hmotného světa. Co potom může vědět o duchovním nebi? Materialisté pouze věří svým nedokonalým smyslům a pokyny zjevených písem nepřijímají. Podle védské civilizace se má člověk dívat očima autority zjevených písem. Śāstra-cakṣuḥ: na vše je třeba nahlížet prostřednictvím védské literatury. Potom lze rozlišit duchovní svět od hmotného. Ty, kdo tyto pokyny neberou na vědomí, nelze o existenci duchovního světa přesvědčit. Jelikož tito materialisté zapomněli na svoji duchovní totožnost, je pro ně tento svět vším, a proto se jim říká bahirmukha.