CAPÍTULO DEZOITO

CAPÍTULO 18

O Rei Yayāti Recupera Sua Juventude

El rey Yayāti recobra la juventud

Este capítulo conta a história do rei Yayāti, o filho de Nahuṣa. Entre os cinco filhos de Yayāti, o caçula, Pūru, prontificou-se a tomar sobre si a invalidez de Yayāti.

En este capítulo se narra la historia del rey Yayāti, el hijo de Nahuṣa. Pūru, el menor de los cinco hijos de Yayāti, aceptó para sí la invalidez de su padre.

Quando Nahuṣa, que teve seis filhos, foi amaldiçoado a tornar-se um píton, seu filho mais velho, Yati, aceitou sannyāsa, de modo que o filho seguinte, Yayāti, foi coroado rei. Por desígnio da providência, Yayāti casou-se com a filha de Śukrācārya. Śukrācārya era brāhmaṇa, e Yayāti, kṣatriya, mas, mesmo assim, Yayāti se casou com ela. A filha de Śukrācārya, chamada Devayānī, tinha uma amiga chamada Śarmiṣṭhā, que era filha de Vṛṣaparvā. O rei Yayāti também se casou com Śarmiṣṭhā. A história deste casamento é a seguinte. Certa vez, Śarmiṣṭhā divertia-se na água com milhares de amigas, e Devayānī também estava ali presente. Ao verem o senhor Śiva, acompanhado de Umā e sentado sobre seu touro, as mocinhas vestiram-se imediatamente, mas Śarmiṣṭhā, por engano, pôs as roupas de Devayānī. Muito irada, Devayānī repreendeu Śarmiṣṭhā, que também ficou muito furiosa e reagiu, ralhando com Devayānī e jogando-a em um poço. Por acaso, o rei Yayāti foi beber água naquele poço, onde encontrou Devayānī e a tirou de lá. Então, Devayānī aceitou Mahārāja Yayāti como seu esposo. Em seguida, Devayānī, chorando alto, contou ao seu pai qual fora o comportamento de Śarmiṣṭhā. Ao ouvir sobre esse incidente, Śukrācārya ficou muito irado e quis castigar Vṛṣaparvā, o pai de Śarmiṣṭhā. Vṛṣaparvā, entretanto, satisfez Śukrācārya, oferecendo Śarmiṣṭhā como criada de Devayānī. Assim, Śarmiṣṭhā, como criada de Devayānī, também foi para a casa do esposo desta. Ao ver que sua amiga Devayānī ganhara um filho, Śarmiṣṭhā também desejou ter um filho. Portanto, no momento adequado à concepção, ela também pediu que Mahārāja Yayāti fizesse sexo com ela. Quando Śarmiṣṭhā ficou grávida, Devayānī sentiu muita inveja dela. Cega de ira, ela imediatamente partiu para a casa de seu pai e contou-lhe tudo. Śukrācārya novamente ficou irado e amaldiçoou Mahārāja Yayāti a tornar-se velho, mas, quando Yayāti suplicou a Śukrācārya que tivesse misericórdia dele. Śukrācārya deu-lhe a bênção de que sua velhice e invalidez poderiam ser transferidas a algum moço. Yayāti trocou sua velhice pela juventude de seu filho caçula, Pūru, e assim foi capaz de desfrutar com jovens garotas.

Cuando Nahuṣa, que tenía seis hijos, recibió la maldición de convertirse en serpiente pitón, su hijo mayor, Yati, entró en la orden de sannyāsa. Debido a ello, el siguiente hijo, Yayāti, fue coronado rey. Por disposición de la providencia, Yayāti se casó con la hija de Śukrācārya. Śukrācārya era un brāhmaṇa y Yayāti un kṣatriya, pero, aun así, Yayāti se casó con ella. La hija de Śukrācārya, Devayānī, tenía una amiga llamada Śarmiṣṭhā, que era la hija de Vṛṣaparvā. El rey Yayāti se casó también con Śarmiṣṭhā. La historia de ese matrimonio es la siguiente: Cierto día, Śarmiṣṭhā estaba jugando en el agua con miles de amigas suyas, entre las que también estaba Devayānī. Por el lugar pasó el Señor Śiva, sentado sobre su toro y acompañado de Umā. Al verlo, las jovencitas se vistieron inmediatamente, pero Śarmiṣṭhā, por error, se puso las ropas de Devayānī. Devayānī, muy enfadada, riñó a Śarmiṣṭhā; ella también se irritó mucho y respondió a Devayānī con más reproches, y finalmente la hizo caer a un pozo. Quiso el azar que el rey Yayāti fuese a aquel pozo a beber agua; allí encontró a Devayānī y la rescató. De ese modo Devayānī aceptó por esposo a Mahārāja Yayāti. Después de esto, Devayānī fue llorando a ver a su padre y le contó lo que había hecho Śarmiṣṭhā. Al saber lo ocurrido, Śukrācārya se enfadó mucho y quiso castigar a Vṛṣaparvā, el padre de Śarmiṣṭhā. Sin embargo, Vṛṣaparvā satisfizo a Śukrācārya ofreciéndole a Śarmiṣṭhā como sirvienta de Devayānī. Fue así como también Śarmiṣṭhā, en calidad de sirvienta de Devayānī, fue con ella a casa de su esposo. Allí, cuando su amiga Devayānī tuvo un hijo, también ella deseó tener uno. Por consiguiente, en el momento adecuado para la concepción, pidió a Mahārāja Yayāti que se uniera con ella. Después de que Śarmiṣṭhā se quedase embarazada también, Devayānī se llenó de envidia. Muy irritada, se fue inmediatamente a casa de su padre y le contó todo lo ocurrido. Śukrācārya volvió a enfadarse y maldijo a Mahārāja Yayāti a volverse viejo; pero, cuando Yayāti le pidió que fuese misericordioso con él, Śukrācārya le dio una bendición, diciéndole que podría transferir su vejez y su invalidez a algún hombre joven. Yayāti cambió su vejez por la juventud de su hijo menor, Pūru. De ese modo pudo disfrutar con muchachas jóvenes.

VERSO 1:: Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, assim como a alma corporificada tem seis sentidos, o rei Nahuṣa teve seis filhos, chamados Yati, Yayāti, Saṁyāti, Āyati, Viyati e Kṛti.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, del mismo modo que el alma encarnada tiene seis sentidos, el rey Nahuṣa tuvo seis hijos: Yati, Yayāti, Saṁyāti, Āyati, Viyati y Kṛti.

VERSO 2:: Ao assumir o posto de rei ou líder de governo, a pessoa não consegue entender o significado da autorrealização. Sabendo disso, Yati, o filho mais velho de Nahuṣa, não aceitou o poder de governar, embora seu pai lhe houvesse oferecido tal coisa.

Text 2:: Cuando se asume el cargo de rey o de jefe de gobierno, no es posible entender el sentido de la autorrealización. Sabiendo esto, Yati, el hijo mayor de Nahuṣa, no aceptó el poder que su padre le ofrecía para que gobernase.

VERSO 3:: Porque Nahuṣa, o pai de Yayāti, importunou a esposa de Indra, Śacī, que, então, queixou-se com Agastya e outros brāhmaṇas, esses brāhmaṇas santos lançaram contra Nahuṣa a maldição de que ele caísse dos planetas celestiais e se degradasse, tornando-se um píton. Consequentemente, Yayāti se tornou o rei.

Text 3:: Śacī, la esposa de Indra, por el trato deshonesto que recibió de Nahuṣa, el padre de Yayāti, se fue a quejar a Agastya y otros brāhmaṇas santos, quienes maldijeron a Nahuṣa a caer de los planetas celestiales y verse degradado a un cuerpo de serpiente pitón. Como consecuencia de ello, Yayāti heredó el reino.

VERSO 4:: O rei Yayāti tinha quatro irmãos mais novos, a quem permitiu governar as quatro direções. O próprio Yayāti casou-se com Devayānī, a filha de Śukrācārya, e com Śarmiṣṭhā, a filha de Vṛṣaparvā, e governou toda a Terra.

Text 4:: El rey Yayāti tenía cuatro hermanos menores, a quienes permitió gobernar las cuatro direcciones. Yayāti se casó con Devayānī, la hija de Śukrācārya, y con Śarmiṣṭhā, la hija de Vṛṣaparvā, y gobernó toda la Tierra.

VERSO 5:: Mahārāja Parīkṣit disse: Śukrācārya era um poderosíssimo brāhmaṇa, e Mahārāja Yayāti era um kṣatriya. Portanto, estou curioso por saber como ocorreu este casamento pratiloma entre uma família kṣatriya e uma família brāhmaṇa.

Text 5:: Mahārāja Parīkṣit dijo: Śukrācārya era un brāhmaṇa muy poderoso, y Mahārāja Yayāti era un kṣatriya. Siento curiosidad por saber cómo se produjo ese matrimonio pratiloma entre un kṣatriya y una brāhmaṇa.

VERSOS 6-7:: Śukadeva Gosvāmī disse: Certo dia, a filha de Vṛṣaparvā, Śarmiṣṭhā, que era inocente mas irada por natureza, caminhava no jardim do palácio com Devayānī, a filha de Śukrācārya, e com milhares de amigas. O jardim estava repleto de lótus, arbustos floríferos e árvores frutíferas, e era habitado por pássaros e abelhas que cantavam docemente.

Texts 6-7:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Un día, la hija de Vṛṣaparvā, Śarmiṣṭhā, que era inocente pero de naturaleza irascible, se paseaba por el jardín del palacio en compañía de Devayānī, la hija de Śukrācārya, y miles de amigas más. El jardín estaba lleno de flores de loto y de árboles con flores y frutos, y estaba habitado por abejorros y pájaros de dulces trinos.

VERSO 8:: Ao chegarem à margem de um reservatório de água, as jovens garotas de olhos de lótus quiseram desfrutar de um banho. Assim, deixaram suas roupas na margem e começaram a divertir-se, atirando água uma na outra.

Text 8:: Cuando llegaron a la orilla de un estanque, aquellas muchachas de ojos de loto desearon disfrutar de un baño. Dejando sus ropas en la orilla, se pusieron a jugar, salpicándose agua las unas a las otras.

VERSO 9:: Enquanto se divertiam na água, as garotas subitamente viram o senhor Śiva passando ali perto, montado nas costas de seu touro juntamente com sua esposa, Pārvatī. Envergonhadas porque estavam nuas, as moças rapidamente saíram da água e se cobriram com suas roupas.

Text 9:: Mientras jugaban en el agua, vieron de pronto al Señor Śiva, que pasaba por allí montado a lomos de su toro y acompañado de su esposa, Pārvatī. Las muchachas, que estaban desnudas, sintieron mucha vergüenza y, saliendo del agua a toda prisa, se cubrieron con sus ropas.

VERSO 10:: Sem perceber o que fazia, Śarmiṣṭhā vestiu as roupas de Devayānī, o que deixou Devayānī irritada, que então falou o seguinte.

Text 10:: Cuando Śarmiṣṭhā, sin darse cuenta, se puso las ropas de Devayānī, Devayānī se irritó con ella y le dirigió las siguientes palabras.

VERSO 11:: Oh! Vede só as atividades dessa criada Śarmiṣṭhā! Desrespeitando toda a etiqueta, ela vestiu minhas roupas, assim como um cão rouba a manteiga clarificada que deveria ser usada no sacrifício.

Text 11:: ¡Oh!, ¡miren cómo se comporta esta criada, Śarmiṣṭhā! Como un perro que roba la mantequilla clarificada destinada a un sacrificio, se ha puesto mi vestido, pasando por alto toda forma de etiqueta.

VERSOS 12-14:: Estamos incluídos entre os brāhmaṇas qualificados, que são aceitos como o rosto da Suprema Personalidade de Deus. Através de sua austeridade, os brāhmaṇas criaram todo o universo, e eles sempre mantêm a Verdade Absoluta no âmago de seus corações. Eles ensinam qual é o caminho da boa fortuna, o caminho da civilização védica. E como são os únicos objetos adoráveis dentro deste mundo, até mesmo os grandes semideuses, os diretores dos vários planetas, e inclusive a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma, o purificador supremo, o esposo da deusa da fortuna, oferecem-lhes orações e adoram-nos. E inclusive merecemos ser tratados com muito mais respeito porque somos da dinastia de Bhṛgu. Entretanto, embora o pai dessa mulher, estando entre os demônios, seja nosso discípulo, ela vestiu minhas roupas, exatamente como um śūdra que se apodera do conhecimento védico.

Texts 12-14:: Nosotros pertenecemos a la clase de los brāhmaṇas cualificados, que son considerados el rostro de la Suprema Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas han creado el universo entero con su austeridad, y siempre mantienen la Verdad Absoluta en lo más profundo del corazón. Ellos han trazado la senda de la buena fortuna, la senda de la civilización védica, y son el único objeto digno de adoración en este mundo; tanto es así que hasta los grandes semidioses, los dirigentes de los planetas, y hasta la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma, el purificador supremo, el esposo de la diosa de la fortuna, les ofrecen oraciones y les adoran. Y nosotros somos todavía más respetables porque pertenecemos a la dinastía de Bhṛgu. Pero esta mujer, cuyo padre, como todos los demonios, es discípulo nuestro, se ha atrevido a ponerse mi vestido, exactamente como un śūdra que se apodera del conocimiento védico.

VERSO 15:: Śukadeva Gosvāmī disse: Ao ser repreendida com essas palavras cruéis, Śarmiṣṭhā ficou muito irada. Respirando pesadamente como uma cobra e mordendo seu lábio inferior com os dentes, ela dirigiu à filha de Śukrācārya as seguintes palavras.

Text 15:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Ante aquellas crueles palabras de reproche, Śarmiṣṭhā se enfadó mucho. Resollando como una serpiente y mordiéndose el labio inferior con los dientes, respondió a la hija de Śukrācārya con las siguientes palabras.

VERSO 16:: Mendicante! Já que não te enxergas, ficas falando desnecessariamente. Será que todos vós não ficais esperando em nossa casa, e como corvos precisais de nós para subsistirdes?

Text 16:: Tú, pedigüeña, ¿por qué tienes que hablar tanto, si ni siquiera entiendes tu posición? ¿No andan todos ustedes por nuestra casa esperando que les demos el sustento? ¿No dependen de nosotros como los cuervos?

VERSO 17:: Usando essas palavras ásperas, Śarmiṣṭhā ralhou com Devayānī, a filha de Śukrācārya. Irada, ela tirou as roupas de Devayānī e atirou Devayānī em um poço.

Text 17:: Después de insultar a Devayānī con esas desagradables palabras, Śarmiṣṭhā, muy iracunda, tiró a la hija de Śukrācārya a un pozo y se llevó sus ropas.

VERSO 18:: Após atirar Devayānī no poço, Śarmiṣṭhā foi para casa. Nesse ínterim, o rei Yayāti, tendo saído para caçar, foi beber água no poço, onde viu Devayānī por acaso.

Text 18:: Después de tirar a Devayānī al pozo, Śarmiṣṭhā volvió a casa. Entre tanto, el rey Yayāti, que había salido de cacería, se acercó casualmente al pozo para beber y vio allí a Devayānī.

VERSO 19:: Vendo Devayānī nua no poço, o rei Yayāti imediatamente lhe deu o seu manto. Sendo muito bondoso com ela, ele segurou suas mãos e a ergueu para fora.

Text 19:: Nada más ver a Devayānī desnuda en el pozo, el rey Yayāti le tendió la parte superior de su vestimenta para que se cubriese. Mostrándose muy bondadoso con ella, la tomó de la mano y la ayudó a salir del pozo.

VERSOS 20-21:: Com palavras saturadas de amor e afeição, Devayānī disse ao rei Yayāti: Ó grande herói, ó rei, conquistador das cidades dos teus inimigos, aceitando minha mão, aceitaste-me como tua esposa. Não deixes que nenhuma outra pessoa me toque, pois nossa relação como esposo e esposa é arranjo da providência, e não de algum ser humano.

Texts 20-21:: Con palabras saturadas de amor y cariño, Devayānī dijo al rey Yayāti: ¡Oh, gran héroe!, ¡oh, rey, conquistador de las ciudades de tus enemigos!, al tomar mi mano me has aceptado por esposa. No dejes que sea tocada por nadie más, pues nuestra relación como marido y mujer ha sido dispuesta por la providencia, y no por ningún ser humano.

VERSO 22:: Por ter caído no poço, eu te encontrei. Na verdade, isso foi arranjo da providência. Depois que amaldiçoei Kaca, o filho do erudito e sábio Bṛhaspati, ele me amaldiçoou, dizendo que eu não teria um brāhmaṇa como esposo. Portanto, ó pessoa de braços poderosos, não há possibilidade de que eu me torne esposa de um brāhmaṇa.

Text 22:: Gracias a que caí en el pozo, te encontré a ti. En verdad, nuestro encuentro ha sido obra de la providencia. Cuando maldije a Kaca, el hijo del gran sabio Bṛhaspati, él, a su vez, me maldijo a mí diciendo que no me casaría con un brāhmaṇa. Por lo tanto, ¡oh, héroe de poderosos brazos!, no es posible que yo me case con un brāhmaṇa.

VERSO 23:: Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Visto que esse casamento não é sancionado pelas escrituras modelares, o rei Yayāti não se agradou disso, mas, como foi arranjado pela providência e como se sentiu atraído pela beleza de Devayānī, ele aceitou seu pedido.

Text 23:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Aquel matrimonio, que normalmente no se recomendaba en las Escrituras, no era del agrado del rey Yayāti, pero, en parte porque había sido dispuesto por la providencia, y en parte porque se sentía atraído por la belleza de Devayānī, el rey aceptó su ruego.

VERSO 24:: Em seguida, quando o rei erudito retornou ao seu palácio, Devayānī voltou para casa chorando e contou ao seu pai, Śukrācārya, toda a situação criada por Śarmiṣṭhā. Ela falou como fora atirada no poço, mas fora salva pelo rei.

Text 24:: Después, cuando el sabio rey regresó a su palacio, Devayānī volvió a su casa llorando y le contó a su padre, Śukrācārya, todo lo que había ocurrido por culpa de Śarmiṣṭhā. Le contó que Śarmiṣṭhā la había tirado al pozo y que el rey la había salvado.

VERSO 25:: Logo que Śukrācārya ouviu o que aconteceu a Devayānī, sua mente ficou muito angustiada. Condenando a profissão do sacerdócio e louvando a posição de uñcha-vṛtti [coletar os cereais dos campos], ele se fez acompanhar de sua filha e deixou o lar.

Text 25:: Cuando escuchó lo que le había sucedido a Devayānī, Śukrācārya se sintió muy dolido. Renegando de la profesión sacerdotal y alabando la profesión de uñcha-vṛtti [recoger granos de los campos], salió de casa con su hija.

VERSO 26:: O rei Vṛṣaparvā compreendeu que Śukrācārya vinha castigá-lo ou amaldiçoá-lo. Consequentemente, antes que Śukrācārya chegasse à sua casa, Vṛṣaparvā saiu e, na rua, caiu aos pés do seu guru e o satisfez, impedindo que sua ira se manifestasse.

Text 26:: Cuando el rey Vṛṣaparvā supo que su guru, Śukrācārya, venía a su casa a castigarle o a maldecirle, le salió al encuentro y, en la misma calle, se postró a sus pies y le satisfizo, logrando así aplacar su ira.

VERSO 27:: Por alguns instantes, o poderoso Śukrācārya ficou irado, mas, ao sentir-se satisfeito, ele disse a Vṛṣaparvā: Meu querido rei, por favor, satisfaze o desejo de Devayānī, pois ela é minha filha e, neste mundo, não posso abandoná-la ou negligenciá-la.

Text 27:: El poderoso Śukrācārya persistió en su enfado por unos momentos, pero, una vez satisfecho, dijo a Vṛṣaparvā: Mi querido rey, ten la bondad de cumplir el deseo de Devayānī, pues es mi hija, y en este mundo no puedo abandonarla ni desatenderla.

VERSO 28:: Após ouvir o pedido de Śukrācārya, Vṛṣaparvā concordou em satisfazer o desejo de Devayānī, cujas palavras ele ficou aguardando. Então, Devayānī expressou seu desejo da seguinte maneira: “Quando eu me casar por ordem do meu pai, minha amiga Śarmiṣṭhā me acompanhará como criada, juntamente com suas amigas.”

Text 28:: Tras escuchar lo que Śukrācārya le pedía, Vṛṣaparvā prometió cumplir el deseo de Devayānī, y quedó a la espera de sus palabras. Devayānī expresó entonces su deseo: «Cuando mi padre disponga que yo me case, mi amiga Śarmiṣṭhā vendrá conmigo como sirvienta, junto con sus amigas».

VERSO 29:: Vṛṣaparvā sabiamente pensou que o descontentamento de Śukrācārya traria perigo e que o seu prazer traria ganho material. Portanto, ele cumpriu a ordem de Śukrācārya e o serviu como um escravo. Ele deu sua filha Śarmiṣṭhā a Devayānī, e Śarmiṣṭhā serviu-a como uma escrava, juntamente com milhares de outras mulheres.

Text 29:: Vṛṣaparvā fue sabio y pensó que disgustar a Śukrācārya era muy peligroso, y que complacerle supondría ganancias materiales. Por consiguiente, cumplió la orden de Śukrācārya y le sirvió como un esclavo. Entonces puso a su hija Śarmiṣṭhā en manos de Devayānī para que la sirviese como esclava, junto con miles de mujeres más.

VERSO 30:: Ao dar Devayānī em casamento a Yayāti, Śukrācārya ordenou que Śarmiṣṭhā fosse com ela, mas advertiu ao rei: “Meu querido rei, jamais permitas que esta moça, Śarmiṣṭhā, deite-se contigo em teu leito.”

Text 30:: Cuando Śukrācārya concedió la mano de su hija a Yayāti, dispuso que Śarmiṣṭhā fuera con ella, pero advirtió al rey: «Mi querido rey, nunca permitas que esa muchacha, Śarmiṣṭhā, se acueste contigo».

VERSO 31:: Ó rei Parīkṣit, ao ver Devayānī com um belo filhinho, Śarmiṣṭhā certa vez aproximou-se do rei Yayāti no momento apropriado para a concepção. Em um lugar solitário, ela pediu ao rei, o esposo de sua amiga Devayānī, que também a favorecesse com um filho.

Text 31:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, un día, al ver que Devayānī había tenido un hermoso hijo, Śarmiṣṭhā se acercó al rey Yayāti en el momento adecuado para la concepción. En un lugar apartado, pidió al rey, el esposo de su amiga Devayānī, que le permitiera tener un hijo a ella también.

VERSO 32:: Quando a princesa Śarmiṣṭhā pediu um filho ao rei Yayāti, o rei Yayāti decerto estava inteirado dos princípios religiosos e, portanto, concordou em satisfazer-lhe o desejo. Embora ele se lembrasse da advertência de Śukrācārya, julgou essa união como desejo do Supremo e, assim, fez sexo com Śarmiṣṭhā.

Text 32:: Cuando la princesa Śarmiṣṭhā pidió un hijo al rey Yayāti, este, que era bien consciente de los principios de la religión, consintió en satisfacer su deseo. Aunque recordaba la advertencia de Śukrācārya, pensó que aquella unión era la voluntad del Supremo, de modo que tuvo relación sexual con Śarmiṣṭhā.

VERSO 33:: Devayānī deu à luz Yadu e Turvasu, e Śarmiṣṭhā deu à luz Druhyu, Anu e Pūru.

Text 33:: Devayānī fue madre de Yadu y de Turvasu, y Śarmiṣṭhā lo fue de Druhyu, Anu y Pūru.

VERSO 34:: Ao saber através de fontes externas que Śarmiṣṭhā fora engravidada pelo seu esposo, a orgulhosa Devayānī delirou de ira. Assim, ela partiu para a casa de seu pai.

Text 34:: La orgullosa Devayānī, cuando supo por vía de terceros que Śarmiṣṭhā estaba embarazada de su esposo, se volvió loca de rabia y se marchó inmediatamente a casa de su padre.

VERSO 35:: O rei Yayāti, que era muito luxurioso, seguiu sua esposa, agarrou-a e tentou apaziguá-la, falando-lhe palavras agradáveis e massageando-lhe os pés, mas não conseguiu satisfazê-la de modo algum.

Text 35:: El rey Yayāti, que era muy lujurioso, siguió a su esposa, la detuvo y trató de calmarla con palabras agradables y masajes en los pies, pero no logró satisfacerla de ninguna forma.

VERSO 36:: Śukrācārya ficou extremamente irado. “Tolo inveraz, luxurioso por mulheres! Cometeste um grande erro”, disse ele, “portanto, amaldiçoo-te a seres atacado e deformado pela velhice e invalidez.”

Text 36:: Śukrācārya no podía contener su ira: «¡Tú, necio mentiroso, que andas tras las mujeres! —dijo—, has cometido un gran error, y por ello te maldigo. Que la vejez y la invalidez te ataquen y te desfiguren».

VERSO 37:: O rei Yayāti disse: “Ó erudito e adorável brāhmaṇa, ainda não satisfiz meus desejos luxuriosos com tua filha.” Então, Śukrācārya respondeu: “Podes trocar tua velhice com alguém que concorde em transferir sua juventude a ti.”

Text 37:: El rey Yayāti dijo: «¡Oh, brāhmaṇa erudito y venerable!, mis deseos de disfrutar con tu hija aún no están satisfechos». Śukrācārya respondió entonces: «Si encuentras a alguien que acepte darte su juventud, puedes cambiársela por tu vejez».

VERSO 38:: Ao receber essa bênção de Śukrācārya, Yayāti pediu ao seu filho mais velho: Meu querido filho Yadu, por favor, dá-me tua juventude em troca de minha velhice e invalidez.

Text 38:: Después de recibir esta bendición de Śukrācārya, Yayāti pidió a su hijo mayor: Mi querido hijo Yadu, por favor, dame tu juventud a cambio de mi invalidez de anciano.

VERSO 39:: Meu querido filho, ainda não satisfiz meus desejos sexuais. Mas se fores bondoso comigo, poderás aceitar a velhice que me foi dada por teu avô materno e poderei ficar com tua juventude para desfrutar da vida por mais alguns anos.

Text 39:: Mi querido hijo, aún no he satisfecho mis deseos sexuales. Pero si tú fueras bondadoso conmigo, podrías aceptar la vejez que tu abuelo materno me ha impuesto y yo tomaría tu juventud para disfrutar de la vida durante algunos años más.

VERSO 40:: Yadu respondeu: Meu querido pai, já alcançaste a velhice, embora tenha havido um tempo em que eras jovem. Mas não vejo com bons olhos ter de aceitar tua velhice e invalidez, pois, a menos que alguém desfrute de felicidade material, não pode adotar a renúncia.

Text 40:: Yadu contestó: Mi querido padre, tú ya has llegado a la vejez, aunque también has sido joven. Yo, por mi parte, no doy la bienvenida a tu vejez y tu invalidez, pues no se puede alcanzar la renunciación sin haber disfrutado de la felicidad material.

VERSO 41:: Ó Mahārāja Parīkṣit, Yayāti também pediu que seus filhos Turvasu, Druhyu e Anu trocassem sua juventude pela velhice dele, mas, como não estavam inteirados dos princípios religiosos, eles pensavam que sua juventude transitória era eterna e, portanto, recusaram-se a cumprir a ordem de seu pai.

Text 41:: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Yayāti acudió también a sus hijos Turvasu, Druhyu y Anu para pedirles que le cambiaran la juventud por su vejez, pero ellos, que no eran conscientes de los principios religiosos, pensaban que su efímera juventud iba a ser eterna, y se negaron a cumplir la orden de su padre.

VERSO 42:: Então, o rei Yayāti pediu a Pūru, que era mais jovem do que esses três irmãos, porém o mais qualificado: “Meu querido filho, não sejas desobediente como teus irmãos mais velhos, pois não é esse o teu dever.”

Text 42:: El rey Yayāti hizo entonces la misma petición a Pūru, que era más joven pero más cualificado que esos tres hermanos, y le dijo: «Mi querido hijo, no seas desobediente como tus hermanos mayores, pues no es ese tu deber».

VERSO 43:: Pūru respondeu: Ó majestade, quem neste mundo pode recompensar o que deve ao seu pai? Pela misericórdia do pai, obtém-se a forma de vida humana, que pode capacitar-nos a tornarmo-nos associados do Senhor Supremo.

Text 43:: Pūru contestó: ¡Oh, majestad!, ¿quién en este mundo puede saldar la deuda contraída con su padre? Por la misericordia de nuestro padre, recibimos la forma humana de vida, que nos da la oportunidad de alcanzar la compañía del Señor Supremo.

VERSO 44:: O filho que age porque consegue antever o desejo de seu pai é um filho de primeira classe, aquele que age ao receber a ordem de seu pai é de segunda classe, e aquele que só a contragosto executa a ordem de seu pai é de terceira classe. Mas o filho que recusa a ordem de seu pai é igual ao excremento deste.

Text 44:: Un hijo de primera categoría es aquel que se anticipa a los deseos de su padre; el que actúa después de recibir la orden de su padre es de segunda categoría; y de tercera es el que cumple la orden de su padre sin mostrar una actitud respetuosa. Pero un hijo que se niega a obedecer a su padre es como el excremento del padre.

VERSO 45:: Śukadeva Gosvāmī disse: Dessa maneira, ó Mahārāja Parīkṣit, o filho chamado Pūru ficou muito satisfeito em aceitar a velhice de seu pai, Yayāti, que recebeu a juventude de seu filho e, de acordo com o seu desejo, desfrutou deste mundo material.

Text 45:: Śukadeva Gosvāmī dijo: De ese modo, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!, el hijo llamado Pūru se sintió muy complacido de aceptar la vejez de su padre, Yayāti, que tomó la juventud de su hijo y disfrutó del mundo material conforme a sus necesidades.

VERSO 46:: Em seguida, o rei Yayāti tornou-se o governante do mundo todo, consistindo em sete ilhas, e governou os cidadãos exatamente como um pai. Porque ele ficara com a juventude de seu filho, seus sentidos eram ativos e ele desfrutou de toda a felicidade material que desejou.

Text 46:: El rey Yayāti pasó entonces a gobernar el mundo entero, que está compuesto de siete islas, y fue como un padre para los ciudadanos. Como había recibido la juventud de su hijo, sus sentidos conservaban todo su vigor; así disfrutó de toda la felicidad material que pudo desear.

VERSO 47:: Em lugares solitários, ocupando sua mente, palavras, corpo e várias parafernálias, Devayānī, a querida esposa de Mahārāja Yayāti, sempre trazia para seu esposo a maior bem-aventurança transcendental que poderia estar ao alcance de alguém.

Text 47:: En lugares solitarios, y valiéndose de la mente, las palabras, el cuerpo y todos los artículos necesarios, Devayānī, la querida esposa de Mahārāja Yayāti, llevó siempre a su marido la mayor bienaventuranza trascendental posible.

VERSO 48:: O rei Yayāti realizou vários sacrifícios, nos quais ofereceu muitos presentes aos brāhmaṇas para satisfazer o Senhor Supremo, Hari, que é o reservatório de todos os semideuses e a meta de todo o conhecimento védico.

Text 48:: El rey Yayāti celebró una serie de sacrificios, en los cuales, para satisfacer al Señor Supremo, Hari, que es el origen de todos los semidioses y el objeto de todo el conocimiento védico, ofreció a los brāhmaṇas regalos en abundancia.

VERSO 49:: O Senhor Supremo, Vāsudeva, que criou a manifestação cósmica, apresenta-Se como onipenetrante, assim como o céu que contém nuvens. E quando a criação é aniquilada, tudo entra no Senhor Supremo, Viṣṇu, e as variedades não mais se manifestam.

Text 49:: El Señor Supremo, Vāsudeva, que creó la manifestación cósmica, Se manifiesta en Su forma omnipresente, como el cielo que sostiene las nubes. Y cuando la creación es aniquilada, todo entra de nuevo en el Señor Supremo, Viṣṇu, y las diversidades dejan de manifestarse.

VERSO 50:: Sem desejos materiais, Mahārāja Yayāti adorou o Senhor Supremo, que está situado no coração de todos como Nārāyaṇa e é invisível aos olhos materiais, embora exista em toda parte.

Text 50:: Libre de deseos materiales, Mahārāja Yayāti adoró al Señor Supremo, que está situado en el corazón de todos en la forma de Nārāyaṇa y que es invisible para los ojos materiales, aunque existe en todas partes.

VERSO 51:: Embora fosse o rei do mundo inteiro e tivesse ocupado sua mente e seus cinco sentidos em gozar de posses materiais por mil anos, Mahārāja Yayāti não conseguiu ficar satisfeito.

Text 51:: A pesar de ser rey del mundo entero y a pesar de ocupar su mente y sus cinco sentidos durante mil años en el disfrute de las posesiones materiales, Mahārāja Yayāti no lograba sentirse satisfecho.