CAPÍTULO SETE

KAPITOLA SEDMÁ

O que Prahlāda Aprendeu no Ventre

Co se Prahlāda naučil v lůně

Neste capítulo, para dissipar as dúvidas de seus colegas de classe, os filhos dos demônios, Prahlāda Mahārāja afirma como, dentro do ventre de sua mãe, ouviu Nārada Muni, que o instruiu sobre bhāgavata-dharma.

V této kapitole chce Prahlāda Mahārāja rozptýlit pochybnosti svých spolužáků, synů démonů, a proto uvádí, jak v lůně své matky naslouchal slovům Nārady Muniho, který ho učil bhāgavata-dharmě.

Quando Hiraṇyakaśipu deixou seu reino e se dirigiu à montanha conhecida como Mandarācala para executar rigorosas austeridades, todos os demônios se dispersaram. Nessa ocasião, Kayādhu, a esposa de Hiraṇyakaśipu, estava grávida, e os semideuses, pensando que ela carregava outro demônio em seu ventre, prenderam-na. Haviam planejado que, tão logo a criança nascesse, eles a matariam. Enquanto levavam Kayādhu aos planetas celestiais, encontraram-se com Nārada Muni, que os impediu de levá-la embora e a conduziu a seu āśrama, onde ela deveria aguardar o retorno de Hiraṇyakaśipu. No āśrama de Nārada Muni, Kayādhu orou pela proteção do bebê que estava em seu ventre, e Nārada Muni a apaziguou e a instruiu no conhecimento espiritual. Tirando proveito dessas instruções, Prahlāda Mahārāja, embora um pequeno bebê dentro do ventre, ouviu muito cuidadosamente. A alma espiritual está sempre desvinculada do corpo material. A forma espiritual da entidade viva não sofre nenhuma mudança. Todo aquele que esteja além do conceito de vida corporal é puro e pode receber o conhecimento transcendental. Esse conhecimento transcendental é serviço devocional, e Prahlāda Mahārāja, enquanto vivia no ventre de sua mãe, recebeu de Nārada Muni instruções sobre o serviço devocional. Toda pessoa que, através das instruções de um mestre espiritual fidedigno, ocupa-se a serviço do Senhor, liberta-se de imediato e, tendo escapado das garras de māyā, afasta de si toda a ignorância e desejos materiais. É dever de todos se refugiarem no Senhor Supremo e, então, livrarem-se de todos os desejos materiais. Qualquer que seja a condição material em que alguém esteja situado, ele pode alcançar essa perfeição. O serviço devocional não depende de atividades materiais apresentadas sob a forma de austeridades, penitências, yoga místico ou piedade. Mesmo sem essas virtudes, pode-se alcançar o serviço devocional através da misericórdia do devoto puro.

Když Hiraṇyakaśipu opustil své království a odebral se k hoře Mandarācale podstoupit tvrdou askezi, démoni se rozprchli na všechny strany. Jeho manželka Kayādhu byla tehdy těhotná a polobozi, kteří se domnívali, že v lůně nosí dalšího démona, ji zajali. Měli v plánu dítě zabít, jakmile se narodí. Když ji odváděli na nebeské planety, setkali se s Nāradou Munim, který jim v jejich počínání zabránil a vzal ji do svého āśramu, aby tam zůstala, dokud se Hiraṇyakaśipu nevrátí. Tam se Kayādhu modlila o ochranu svého ještě nenarozeného dítěte a Nārada Muni ji uklidnil a vyložil jí duchovní poznání. Přestože byl Prahlāda Mahārāja malým dítětem v lůně, využil příležitosti a všemu pozorně naslouchal. Duše je vždy oddělená od hmotného těla. Duchovní podoba živé bytosti se nikdy nemění. Každý, kdo překonal tělesné pojetí života, je čistý a schopný přijmout transcendentální poznání. Tímto transcendentálním poznáním je oddaná služba a Prahlāda Mahārāja obdržel pokyny o ní od Nārady Muniho již v lůně matky. Ten, kdo slouží Pánu plněním pokynů pravého duchovního učitele, dosahuje okamžitě stavu osvobození, a jelikož unikl māyi, je zbaven veškeré nevědomosti a hmotných tužeb. Povinností všech je přijmout útočiště u Nejvyššího Pána, a tak se zbavit veškerých hmotných žádostí. Tato dokonalost je dosažitelná bez ohledu na hmotnou situaci, ve které se člověk nachází. Oddaná služba nezávisí na hmotných činnostech, jako je askeze, mystická yoga či zbožné skutky. I bez nich jí lze dosáhnout milostí čistého oddaného.

VERSO 1:: Nārada Muni disse: Embora tivesse nascido em família de asuras, Prahlāda Mahārāja era o maior de todos os devotos. Após ouvir as perguntas que foram formuladas por seus colegas de classe, os filhos dos asuras, ele se lembrou das palavras que lhe falei e apresentou aos seus amigos a seguinte resposta.

Sloka 1:: Nārada Muni pravil: Přestože se Prahlāda Mahārāja narodil v rodině asurů, byl nejlepším ze všech oddaných. Když se ho spolužáci, synové démonů, takto otázali, vzpomněl si na má slova a odpověděl svým přátelům následovně.

VERSO 2:: Prahlāda Mahārāja disse: Quando nosso pai, Hiraṇyakaśipu, foi à montanha Mandarācala para executar rigorosas austeridades; em sua ausência, os semideuses, encabeçados pelo rei Indra, empreenderam uma forte tentativa de subjugar todos os demônios durante uma guerra.

Sloka 2:: Prahlāda Mahārāja řekl: Poté, co se náš otec Hiraṇyakaśipu odebral k hoře Mandarācale podstupovat přísnou askezi, vynaložili polobozi v čele s králem Indrou nesmírné úsilí, aby v boji přemohli všechny démony.

VERSO 3:: “Oh! Assim como uma serpente é comida pelas pequenas formigas, o importunador Hiraṇyakaśipu, que sempre infligiu sofrimento a toda espécie de pessoas, agora foi derrotado pelas reações de suas próprias atividades pecaminosas.” Dizendo isso, os semideuses, encabeçados pelo rei Indra, prepararam-se para lutar contra os demônios.

Sloka 3:: “Vida! Ničema Hiraṇyakaśipu, který neustále působil utrpení všem lidem, se nyní stává obětí reakcí za vlastní hříšné jednání, tak jako je had sežrán malými mravenci.” S těmito slovy se polobozi vedení Indrou připravili k boji proti démonům.

VERSOS 4-5:: Quando os grandes líderes dos demônios, que estavam sendo mortos um após outro, viram que os semideuses aplicavam todo o seu esforço na luta, eles começaram a fugir, dispersando-se por todas as direções. Com o único intento de protegerem suas vidas, rapidamente deixaram para trás seus lares, esposas, filhos, animais e parafernália doméstica. Sem se importarem com nada disso, os demônios simplesmente fugiram.

Sloka 4-5:: Když velcí vůdci démonů, kteří byli jeden po druhém zabíjeni, viděli nebývalé úsilí polobohů v boji, rozprchli se na všechny strany. S jedinou touhou zachránit holý život kvapem utekli ze svých domovů, od manželek, dětí, zvířat a majetku. Ničemu z toho nevěnovali pozornost a jen prchali.

VERSO 6:: Vitoriosos, os semideuses saquearam o palácio de Hiraṇyakaśipu, o rei dos demônios, e destruíram tudo o que estava no interior do palácio. Então, Indra, o rei dos céus, prendeu minha mãe, a rainha.

Sloka 6:: Vítězní polobozi vyrabovali palác Hiraṇyakaśipua, krále démonů, a zničili vše, co v něm bylo. Poté nebeský král Indra zajal mou matku, královnu.

VERSO 7:: Enquanto ela estava sendo carregada, chorando de tanto medo que parecia um kurarī capturado por um abutre, o grande sábio Nārada, que não tinha nenhuma ocupação naquele momento, apareceu em cena e viu minha mãe naquelas condições.

Sloka 7:: Když ji odváděli, strachy naříkala jako kurarī, kterého uchvátil dravec. Tehdy se tam shodou okolností objevil velký mudrc Nārada a viděl, v jaké situaci se ocitla.

VERSO 8:: Nārada Muni disse: Ó Indra, rei dos semideuses, esta mulher decerto é inocente. Não deves arrastá-la de maneira tão cruel. Ó pessoa afortunadíssima, essa mulher casta é a esposa de outrem. Deves, portanto, soltá-la prontamente.

Sloka 8:: Nārada Muni pravil: Ó Indro, králi polobohů, tato žena se nedopustila žádného hříchu. Neměl bys ji takto nemilosrdně vléci pryč. Ó požehnaný, tato počestná žena je manželkou jiného muže. Musíš ji okamžitě pustit na svobodu.

VERSO 9:: O rei Indra disse: No ventre desta mulher, que é esposa do demônio Hiraṇyakaśipu, está a semente desse grande demônio. Portanto, que ela permaneça sob nossa custódia até que seu filho nasça, momento no qual nós a libertaremos.

Sloka 9:: Král Indra řekl: V lůně této ženy, Hiraṇyakaśipuovy manželky, je semeno velkého démona. Nechť proto zůstane v našem zajetí, dokud se dítě nenarodí. Pak bude propuštěna.

VERSO 10:: Nārada Muni respondeu: A criança dentro do ventre desta mulher é íntegra e impecável. Na verdade, é um grande devoto, um poderoso servo da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, não serás capaz de matá-la.

Sloka 10:: Nārada Muni odpověděl: Dítě v lůně této ženy je prosté poskvrny či hříchu. Je to velký oddaný, mocný služebník Nejvyšší Osobnosti Božství. Proto ho nedokážeš zabít.

VERSO 11:: Quando o grande santo Nārada Muni assim falou, o rei Indra, respeitando as palavras de Nārada, soltou minha mãe de imediato. Devido ao fato de eu ser um devoto do Senhor, todos os semideuses circundaram-na. Então, regressaram ao seu reino celestial.

Sloka 11:: Když velký světec Nārada Muni takto promluvil, král Indra, který ctil jeho slova, mou matku okamžitě propustil. Vzhledem k tomu, že jsem oddaným Pána, ji všichni polobozi s úctou obešli a poté se vrátili do svého nebeského království.

VERSO 12:: Prahlāda Mahārāja continuou: O grande santo Nārada Muni levou minha mãe para seu āśrama e lhe garantiu toda a proteção, dizendo: “Minha querida filha, permanece em meu āśrama até a chegada do teu esposo.”

Sloka 12:: Prahlāda Mahārāja pokračoval: Velký světec Nārada Muni přivedl mou matku do svého āśramu a ujistil ji, že se jí dostane veškeré ochrany. Řekl jí: “Mé drahé dítě, zůstaň prosím v mém āśramu, dokud nepřijde tvůj manžel.”

VERSO 13:: Após aceitar as instruções de Devarṣi Nārada, minha mãe permaneceu sob seus cuidados enquanto meu pai, o rei dos Daityas, não concluísse suas rigorosas austeridades, e, sentindo-se segura, ela não temia ser atacada de nenhuma direção.

Sloka 13:: Když má matka přijala pokyny Devarṣiho Nārady, zůstala v jeho péči a nebála se nebezpečí z žádné strany. Setrvala u něho tak dlouho, dokud můj otec, král Daityů, nezavršil svou tvrdou askezi.

VERSO 14:: Estando grávida, minha mãe desejava a segurança de seu embrião e queria dar à luz após a chegada de seu esposo. Assim, ela se manteve no āśrama de Nārada Muni, onde lhe prestou serviço com muita devoção.

Sloka 14:: Má těhotná matka si přála, aby její embryo bylo v bezpečí, a chtěla porodit, až přijde její manžel. Zůstala tedy v āśramu Nārady Muniho, kterému tam s velkou oddaností sloužila.

VERSO 15:: Nārada Muni transmitiu suas instruções tanto a mim, que estava dentro do ventre, quanto à minha mãe, que estava ocupada em servi-lo. Porque, por natureza, ele é extremamente bondoso com as almas caídas, estando em uma posição transcendental, ele deu instruções sobre religião e o conhecimento transcendental. Essas instruções eram livres de toda a contaminação material.

Sloka 15:: Nārada Muni poučil jak mě, který jsem byl v lůně, tak mou matku, která mu stále sloužila. Protože se nachází v transcendentálním postavení a je přirozeně nesmírně laskavý k pokleslým duším, vyložil učení o náboženství a transcendentálním poznání a jeho pokyny byly zcela prosté hmotného znečištění.

VERSO 16:: Devido à longa duração de tempo que se passou e devido ao fato de ser uma mulher – e, portanto, menos inteligente –, minha mãe se esqueceu de todas essas instruções. Eu, por outro lado, fui abençoado pelo grande sábio e, por conseguinte, não pude esquecê-las.

Sloka 16:: Má matka na všechny tyto pokyny zapomněla, jelikož mezitím uplynula již dlouhá doba a jelikož je žena, a tudíž méně inteligentní. Mně však velký mudrc Nārada požehnal, a proto jsem na ně nezapomněl.

VERSO 17:: Prahlāda Mahārāja continuou: Meus queridos amigos, se puderdes depositar vossa fé em minhas palavras, simplesmente devido a essa fé também podereis entender o conhecimento transcendental, assim como eu, embora sejais criancinhas. Igualmente, uma mulher também pode entender o conhecimento transcendental e saber o que é espírito e o que é matéria.

Sloka 17:: Prahlāda Mahārāja pokračoval: Moji drazí přátelé, uvěříte-li mým slovům, pak přestože jste malé děti, budete moci díky této víře samotné proniknout do transcendentálního poznání i vy. I žena to může tímto způsobem dokázat, a tak rozpoznat, co je duchovní a co hmotné.

VERSO 18:: Assim como, no decorrer do tempo, as frutas e flores de uma árvore se submetem a seis mudanças – nascimento, existência, crescimento, transformação, declínio e, depois, morte –, o corpo material, que é obtido pela alma espiritual em diferentes circunstâncias, passa por mudanças similares. Entretanto, a alma espiritual não está sujeita a essas mudanças.

Sloka 18:: Plody a květy stromu časem podstupují šest změn — zrození, existenci, růst, přeměnu, chřadnutí a potom zánik — a hmotné tělo, které duše získává za různých okolností, prochází podobnými změnami. Duše se však tyto změny netýkají.

VERSOS 19-20:: “Ātmā” se refere ao Senhor Supremo ou às entidades vivas. Ambos são espirituais, livres do nascimento e da morte, livres da deterioração e da contaminação material. Eles são individuais, são os conhecedores do corpo externo e são a base ou o refúgio de tudo. Estão livres da mudança material, são autoiluminados, são a causa de todas as causas e são onipenetrantes. Nada têm a ver com o corpo material e, portanto, jamais estão ocultos. Com essas qualidades transcendentais, quem é realmente erudito deve abandonar o conceito de vida ilusória, no qual alguém pensa: “Eu sou este corpo material, e tudo o que tem relação com este corpo é meu.”

Texts 19-20:: Slovo ātmā označuje Nejvyššího Pána nebo živé bytosti. Jak Pán, tak obyčejné živé bytosti jsou duchovní a nepodléhají zrození a smrti, degeneraci ani hmotnému znečištění. Jsou individuální, jsou těmi, kdo znají vnější tělo, a jsou také základem či útočištěm všeho. Nepodléhají hmotným změnám, vydávají vlastní záři, jsou příčinou všech příčin a prostupují vším. Nemají nic společného s hmotným tělem, a proto nejsou nikdy zahaleni. Vzhledem ke všem těmto transcendentálním vlastnostem se ten, kdo je skutečně učený, musí vzdát falešného pojetí života, pro které je typické uvažování: “Jsem hmotné tělo a vše ve vztahu s tímto tělem je moje.”

VERSO 21:: Um geólogo perito pode saber onde há ouro e, através de vários processos, pode extraí-lo da jazida. Do mesmo modo, uma pessoa espiritualmente avançada pode entender como a partícula espiritual existe dentro do corpo e, assim, através do cultivo de conhecimento espiritual, pode alcançar a perfeição na vida espiritual. Entretanto, assim como alguém imperito não pode saber onde há ouro, um tolo que não cultivou o conhecimento espiritual não pode entender como o espírito existe dentro do corpo.

Sloka 21:: Zkušený geolog ví, kde leží zlato, a různými procesy ho dokáže získat ze zlaté rudy. Duchovně pokročilá osoba podobně ví o existenci duchovní částečky v těle, a tak může rozvíjením duchovního poznání dosáhnout dokonalosti v duchovním životě. Laik však neví, kde zlato nalézt, a pošetilý člověk, který nerozvíjí duchovní poznání, nemůže existenci duše v těle pochopit.

VERSO 22:: As oito energias distintas do Senhor, os três modos da natureza material e as dezesseis transformações [os onze sentidos e os cinco elementos materiais grosseiros, tais como terra e água] – dentro de todos esses, a alma espiritual individual existe como observadora. Portanto, todos os grandes ācāryas concluíram que a alma espiritual é condicionada por esses elementos materiais.

Sloka 22:: Pánových osm oddělených hmotných energií, tři kvality hmotné přírody a šestnáct výsledků přeměny (jedenáct smyslů a pět hrubohmotných prvků, jako je země a voda) — v tom všem existuje jedna duchovní duše jako pozorovatel. Všichni velcí ācāryové proto docházejí k závěru, že individuální duše je těmito hmotnými prvky podmíněná.

VERSO 23:: Existem duas classes de corpos para a alma individual – um corpo grosseiro formado de cinco elementos grosseiros e um corpo sutil feito de três elementos sutis. Dentro desses corpos, entretanto, está a alma espiritual. Ninguém deve tentar encontrar a alma através da análise, dizendo: “Isso não é ela, e aquilo também não é ela.” Logo, todos precisam discernir entre espírito e matéria.

Sloka 23:: Každá individuální duše má dva druhy těl: hrubohmotné z pěti hrubých prvků a jemnohmotné ze tří jemných. Ona sama sídlí uvnitř těchto těl. Člověk musí najít duši analýzou: “To není ono. To není ono,” a tak oddělit duchovní od hmotného.

VERSO 24:: É por meio de mentes purificadas – através do estudo analítico que esclarece a conexão existente entre a alma e tudo o que se submete à criação, manutenção e destruição e a diferença entre eles – que as pessoas sóbrias e hábeis devem investigar a alma espiritual.

Text 24:: Rozvážní a zkušení lidé by měli hledat duši s myslí očištěnou analytickým studiem toho, jak je duše spojená se všemi věcmi, které procházejí stvořením, udržováním a zničením, a čím se od nich liší.

VERSO 25:: A inteligência pode apresentar-se em três estados de atividade – vigília, sonho e sono profundo. Aquele que depreende esses três estados deve ser considerado o mestre original, o governante, a Suprema Personalidade de Deus.

Sloka 25:: Inteligenci je možné vnímat ve třech stavech — při bdění, snění a hlubokém spánku. Toho, kdo tyto tři druhy jednání vnímá, je třeba považovat za původního pána, vládce, Nejvyšší Osobnost Božství.

VERSO 26:: Pode-se entender a presença do ar através dos aromas que ele transporta; do mesmo modo, sob a orientação da Suprema Personalidade de Deus, pode-se entender a alma viva mediante essas três categorias de inteligência. Entretanto, essas três categorias não são a alma; elas são constituídas dos três modos e são produzidas pelas atividades.

Sloka 26:: Tak jako lze poznat přítomnost vzduchu díky vůním, které nese, lze také pod vedením Nejvyšší Osobnosti Božství pomocí těchto tří stavů inteligence poznat živou duši. Tyto tři stavy ovšem nejsou duší; sestávají ze tří kvalit a pocházejí z činností.

VERSO 27:: Aquele cuja inteligência é impura está sujeito aos modos da natureza e, então, fica condicionado pela existência material. Assim como um estado onírico no qual alguém aparentemente sofre, a existência material, que se deve à ignorância, deve ser considerada indesejável e temporária.

Sloka 27:: Prostřednictvím znečištěné inteligence je živá bytost podrobena kvalitám přírody a tak je podmíněna hmotou. Tuto hmotnou existenci, jejíž příčinou je nevědomost, je třeba považovat za nežádoucí a dočasnou, tak jako snění, během něhož člověk zdánlivě trpí.

VERSO 28:: Portanto, meus queridos amigos, ó filhos de demônios, cabe-vos adotar a consciência de Kṛṣṇa, que pode queimar a semente das atividades fruitivas artificialmente criadas pelos modos da natureza material e sustar o fluxo da inteligência em vigília, sonho e sono profundo. Em outras palavras, quando alguém aceita a consciência de Kṛṣṇa, sua ignorância se dissipa de imediato.

Sloka 28:: Moji drazí přátelé, synové démonů, proto je vaší povinností začít rozvíjet vědomí Kṛṣṇy. To dokáže spálit semeno plodonosných činností uměle vytvořené kvalitami hmotné přírody a zastavit tok inteligence ve stavech bdění, snění a hlubokého spánku. Jinými slovy, když se někdo začne věnovat tomuto procesu, okamžitě zmizí jeho nevědomost.

VERSO 29:: Dos diferentes processos recomendados para que alguém se desvencilhe da vida material, aquele pessoalmente explicado e aceito pela Suprema Personalidade de Deus deve ser considerado o mais perfeito. Esse processo é a realização dos deveres que despertam o amor pelo Senhor Supremo.

Sloka 29:: Mezi různými procesy doporučenými k vymanění se z hmotného života má být považován za naprosto dokonalý ten, který osobně vyložil a přijal Nejvyšší Pán. Spočívá v plnění povinností, jež umožní vyvinout lásku k Nejvyšší Osobnosti Božství.

VERSOS 30-31:: Deve-se aceitar um mestre espiritual fidedigno e lhe prestar serviço com muita fé e devoção. Tudo o que alguém mantenha em sua posse deve ser oferecido ao mestre espiritual, e, na companhia de pessoas santas e de devotos, ele deve adorar o Senhor, ouvir as glórias do Senhor com fé, glorificar as qualidades e atividades transcendentais do Senhor, meditar sempre nos pés de lótus do Senhor e adorar a Deidade do Senhor estritamente de acordo com os preceitos do śāstra e do guru.

Texts 30-31:: Člověk musí přijmout pravého duchovního učitele, sloužit mu s velkou oddaností a vírou a obětovat mu veškeré své vlastnictví. Ve společnosti světců a oddaných má uctívat Pána, s vírou naslouchat o Pánově slávě, opěvovat transcendentální vlastnosti a činnosti Pána, vždy meditovat o Pánových lotosových nohách a uctívat Božstvo Pána přesně podle pokynů śāstry a gurua.

VERSO 32:: Todos devem sempre se lembrar da Suprema Personalidade de Deus manifesta sob Sua forma localizada de Paramātmā, que Se situa no âmago do coração de toda entidade viva. Assim, deve-se oferecer respeito a toda entidade viva, de acordo com a posição ou manifestação da entidade viva em questão.

Sloka 32:: Je třeba stále vzpomínat na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, v Jeho lokalizovaném zastoupení zvaném Paramātmā, jež se nachází v srdci každé živé bytosti. Tak se má vzdávat úcta všem živým bytostem, každé podle jejího postavení či projevení.

VERSO 33:: Através dessas atividades [mencionadas acima], pode-se anular a influência dos inimigos, a saber, da luxúria, da ira, cobiça, ilusão, loucura e inveja, e quem se situa nesse nível pode prestar serviço ao Senhor. Dessa maneira, ele alcança com certeza a plataforma de serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus.

Sloka 33:: Těmito činnostmi (uvedenými výše) dokáže člověk odstranit vliv nepřátel, jimiž jsou chtíč, hněv, chamtivost, iluze, šílenství a žárlivost, a pak sloužit Pánu. Není pochyb o tom, že tak dosáhne láskyplné služby Nejvyšší Osobnosti Božství.

VERSO 34:: Aquele que está situado em serviço devocional decerto controla os sentidos e, portanto, é uma pessoa liberada. Ao ouvir sobre as qualidades e atividades transcendentais das encarnações do Senhor designadas para executar vários passatempos, semelhante pessoa liberada, o devoto puro, fica com os pelos arrepiados, derrama lágrimas dos olhos e, em sua compreensão espiritual, apresenta a voz embargada. Ele ora dança muito animadamente, ora canta alto, ora chora. Assim, ele expressa seu júbilo transcendental.

Sloka 34:: Ten, kdo setrvává na úrovni oddané služby, ovládá své smysly, a je tedy osvobozenou osobou. Když taková osvobozená duše, čistý oddaný, slyší o transcendentálních vlastnostech a činnostech Pánových inkarnací předvádějících různé zábavy, ježí se mu chlupy na těle, tečou mu slzy a z jeho duchovní realizace se mu chvěje hlas. Někdy bez zábran tančí, někdy zpívá z plna hrdla a jindy křičí. Tak vyjadřuje svou transcendentální radost.

VERSO 35:: Ao agir como alguém tomado de fantasmas, o devoto ri e, bem alto, canta sobre as qualidades do Senhor. Às vezes, senta-se para praticar meditação e oferece respeitos a todas as entidades vivas, considerando-as devotos do Senhor. Sempre respirando pesadamente, torna-se descuidado em relação à etiqueta social e, tal qual um louco, canta muito alto: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa! Ó meu Senhor, ó Senhor do universo!”

Sloka 35:: Když se oddaný dostane do stavu, kdy je jako posedlý duchem, směje se a velmi hlasitě opěvuje vlastnosti Pána. Někdy usedne, aby meditoval, a každou živou bytost považuje za Pánova oddaného a vzdává jí úctu. Neustále ztěžka dýchá, přestává se starat o společenskou etiketu a volá jako šílenec: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa! Ó můj Pane, ó vládce vesmíru!”

VERSO 36:: O devoto, então, livra-se de toda a contaminação material porque pensa nos passatempos do Senhor sem interrupção e porque sua mente e seu corpo passaram a ter qualidades espirituais. Devido ao seu intenso serviço devocional, sua ignorância, sua consciência material e toda espécie de desejos materiais são inteiramente reduzidos a cinzas. Essa é a etapa na qual se pode alcançar o refúgio aos pés de lótus do Senhor.

Sloka 36:: Tehdy je oddaný oproštěný od veškerého hmotného znečištění, jelikož neustále myslí na Pánovy zábavy a jelikož jeho tělo a mysl nabyly duchovních vlastností. Jeho nevědomost, hmotné vědomí a nejrůznější hmotné touhy jsou díky jeho intenzívní oddané službě spáleny na popel. To je úroveň, na které lze dosáhnout útočiště u Pánových lotosových nohou.

VERSO 37:: O verdadeiro problema da vida são os repetidos nascimentos e mortes, que são como uma roda que sempre está girando. Essa roda, entretanto, descontinua completamente o seu movimento quando alguém entra em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, através da bem-aventurança transcendental obtida mediante a constante ocupação em serviço devocional, ele se liberta por completo da existência material. Todos os homens eruditos sabem disso. Portanto, meus queridos amigos, ó filhos de asuras, começai agora mesmo a meditar na Superalma que está situada dentro do coração de todos e adorai essa Superalma.

Sloka 37:: Skutečným problémem života je opakování zrození a smrti, které připomíná neustále se otáčející kolo. Když je však živá bytost ve styku s Nejvyšší Osobností Božství, toto kolo se úplně zastaví. Jinými slovy, transcendentální blaženost poznaná díky neustálému vykonávání oddané služby ji zcela vysvobozuje z hmotné existence. Všichni učení lidé to vědí. Moji drazí přátelé, synové asurů, neprodleně se proto začněte věnovat meditaci o Nadduši sídlící v srdci každého a začněte Ji uctívat.

VERSO 38:: Ó meus amigos, filhos de asuras, sob Seu aspecto como a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus existe sempre no âmago do coração de todas as entidades vivas. Na verdade, Ele é o benquerente e amigo de todas as entidades vivas, e não há dificuldade em se adorar o Senhor. Por que, então, as pessoas deixam de se ocupar em serviço devocional? Por que elas, em busca de gozo dos sentidos, são tão desnecessariamente apegadas a produzir tanta parafernália artificial?

Sloka 38:: Ó moji přátelé, synové asurů, Nejvyšší Pán ve svém aspektu Nadduše je stále v srdcích všech živých bytostí. Je jejich příznivcem a přítelem a Jeho uctívání není vůbec obtížné. Proč by Mu tedy lidé neměli prokazovat oddanou službu? Proč tolik propadli zbytečnému vytváření nepřirozených potřeb ke smyslovému požitku?

VERSO 39:: Riquezas, bela esposa e amigas, filhos e filhas, residência, animais domésticos, tais como vacas, elefantes e cavalos, tesouro, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos referentes a alguém – na verdade, mesmo a duração de vida na qual ele possa desfrutar de todas essas opulências materiais – decerto são temporários e inconstantes. Uma vez que a vida humana é uma oportunidade temporária, que benefícios essas opulências materiais podem dar a um homem sensato que atingiu a compreensão de que ele é eterno?

Sloka 39:: Bohatství, krásná manželka či přítelkyně, synové a dcery, sídlo, zvířata v hospodářství, jako jsou krávy, sloni a koně, dále pokladnice, hospodářský rozvoj a smyslový požitek — ba i život, během něhož si člověk může těchto možností užívat — to vše je pomíjivé. Lidský život je dočasný. Jaký prospěch tedy mohou všechny tyto hmotné výhody přinést inteligentnímu člověku, který ví, že je věčný?

VERSO 40:: Na literatura védica, aprende-se que quem executa grandes sacrifícios pode elevar-se aos planetas celestiais. Entretanto, embora a vida nos planetas celestiais seja centenas e milhares de vezes mais confortável do que a vida na Terra, os planetas celestiais não são puros [nirmalam], nem são livres da mácula da existência material. Os planetas celestiais também são temporários e, portanto, eles não são a meta da vida. Contudo, a Suprema Personalidade de Deus jamais foi visto em estado de embriaguez, tampouco alguém teve notícias de que Ele ficasse em tal situação de ebriedade. Consequentemente, para vosso próprio benefício e autorrealização, deveis adorar o Senhor com muita devoção, como se descreve nas escrituras reveladas.

Sloka 40:: Z védské literatury se dozvídáme, že konáním velkých obětí lze dosáhnout nebeských planet. Ani ty však nejsou čisté (nirmalam), nedotčené hmotnými vlivy, přestože je tam život mnohotisíckrát pohodlnější než na Zemi. I ony jsou dočasné, a nejsou tedy cílem života. Nikdo však nikdy neviděl ani neslyšel, že by měl nějaké nedostatky Nejvyšší Pán. V zájmu vlastního prospěchu a seberealizace tedy musíte s velkou oddaností uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, jak uvádějí zjevená písma.

VERSO 41:: O materialista, julgando ter uma inteligência privilegiada, age sempre em busca de desenvolvimento econômico. Mas, repetidas vezes, como se enuncia nos Vedas, ele se frustra nas atividades materiais, quer nesta vida, quer na próxima. Na verdade, os resultados que se obtêm acabam sendo o oposto do que se desejava.

Sloka 41:: Materialista si o sobě myslí, že je velmi inteligentní, a neustále usiluje o hospodářský rozvoj. Jak je však uvedeno ve Védách, hmotné činnosti mu opakovaně přinášejí zklamání, ať v tomto životě či v příštím. Výsledky, kterých dosahuje, jsou nevyhnutelně pravým opakem toho, co chtěl.

VERSO 42:: Neste mundo material, todo materialista deseja obter a felicidade e diminuir sua aflição, e age de acordo com esse objetivo. Na verdade, entretanto, as pessoas são felizes enquanto não se esforçam para obter a felicidade; logo que alguém passa a agir em busca da felicidade, suas condições aflitivas começam.

Sloka 42:: Materialista touží po štěstí a úlevě od utrpení, a podle toho jedná. Ve skutečnosti je však člověk v hmotném světě šťastný jen tak dlouho, dokud o štěstí neusiluje; jakmile začne jednat s cílem být šťastný, přijde neštěstí.

VERSO 43:: A entidade viva deseja conforto para o seu corpo e, com esse propósito, faz muitos planos, mas, na verdade, o corpo é uma propriedade alheia. De fato, o corpo perecível abraça a entidade viva para, em seguida, deixá-la de lado.

Sloka 43:: Živá bytost si přeje zajistit pohodlí svému tělu a kvůli tomu vytváří mnoho plánů, ale tělo je ve skutečnosti vlastnictvím jiných. Pomíjivé tělo nejprve živou bytost přijme a pak ji opouští.

VERSO 44:: Uma vez que, afinal, o próprio corpo se destina a se tornar excremento ou terra, qual o significado da parafernália relacionada com o corpo, tal como esposas, residências, riquezas, filhos, parentes, servos, amigos, reinos, tesouros, animais e ministros? Eles também são temporários. Quanto a isso, o que me resta dizer?

Sloka 44:: Jelikož samotnému tělu je nakonec předurčeno stát se výkaly či hlínou, jaký význam má to, co je s ním spojené — manželky, sídla, bohatství, děti, příbuzní, služebníci, přátelé, království, pokladnice, zvířata či ministři? To vše je také dočasné. Co více o tom říci?

VERSO 45:: Toda essa parafernália é muito íntima e agradável enquanto o corpo existe, mas, tão logo é destruído, todas as coisas relacionadas com ele também se acabam. Na verdade, portanto, a pessoa não tem qualquer ligação com isso, mas, devido à ignorância, aceita essas coisas como valiosas. Comparadas com o oceano de felicidade eterna, elas são muito insignificantes. O que o ser vivo eterno tem a ganhar com o cultivo dessas relações insignificantes?

Sloka 45:: To vše je živé bytosti velmi blízké a drahé, dokud existuje tělo, ale jakmile tělo zanikne, je konec i se všemi objekty, které se s ním pojí. Živá bytost s nimi tedy ve skutečnosti nemá nic společného, ale z nevědomosti je pokládá za velmi cenné. Ve srovnání s oceánem věčného štěstí jsou však nepatrné. Jaký smysl mají tyto zanedbatelné vztahy pro věčnou živou bytost?

VERSO 46:: Meus queridos amigos, ó filhos de asuras, a entidade viva recebe diferentes espécies de corpos de acordo com suas atividades fruitivas anteriores. Assim, começando com sua inserção no ventre, ela passa a sofrer no corpo específico que ela obtém nos diversos níveis de vida. Por favor, fazei uma análise criteriosa e dizei-me, então, que verdadeiro benefício aguarda a entidade viva que se entrega às atividades fruitivas, as quais produzem dor e sofrimento.

Sloka 46:: Moji drazí přátelé, synové asurů, živá bytost dostává různé druhy těl podle svých dřívějších plodonosných činností. Tak ji lze vidět, jak ve všech životních podmínkách — počínaje okamžikem, kdy je vpravena do matčina lůna — trpí ve spojení s daným tělem. Proto mi prosím po dobrém uvážení řekněte, jaký má ve skutečnosti zájem na plodonosném jednání, které přináší těžkosti a utrpení?

VERSO 47:: A entidade viva, que recebeu o seu corpo atual devido a suas atividades fruitivas passadas, pode findar os resultados de suas ações nesta vida, mas isso não significa que se liberte do condicionamento a corpos materiais. A entidade viva recebe uma espécie de corpo e, executando ações com esse corpo, ela cria outro corpo. Assim, devido à sua grande ignorância, ela, através de repetidos nascimentos e mortes, transmigra de um corpo a outro.

Sloka 47:: Živá bytost, jež dostala současné tělo na základě dřívějších plodonosných činností, může skoncovat s výsledky svých činností v tomto životě, ale to neznamená, že je vysvobozena z pout k hmotným tělům. Jedno tělo dostává a jednáním v něm si vytváří další. Tak se kvůli své naprosté nevědomosti stěhuje z jednoho těla do druhého a podstupuje opakované rození a umírání.

VERSO 48:: Todos os quatro princípios de avanço na vida espiritual – dharma, artha, kāma e mokṣa – dependem daquilo que a Suprema Personalidade de Deus determina. Portanto, meus queridos amigos, deveis seguir os passos dos devotos. Sem desejos, dependei plenamente da disposição do Senhor Supremo e, prestando serviço devocional, adorai a Superalma.

Sloka 48:: Všechny čtyři principy pokroku v duchovním životě — dharma, artha, kāma a mokṣa — závisí na Nejvyšší Osobnosti Božství. Kráčejte proto ve stopách oddaných, moji milí přátelé. Prosti jakékoliv touhy se plně spoléhejte na řízení Nejvyššího Pána, Nadduše, a uctívejte Ho oddanou službou.

VERSO 49:: Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é a alma e a Superalma de todas as entidades vivas. Em termos de alma vivente e de corpo material, toda entidade viva é uma manifestação da energia dEle. Portanto, o Senhor é o mais querido, e Ele é o controlador supremo.

Sloka 49:: Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, je duší a Nadduší všech živých bytostí. Každá živá bytost je projevem Jeho energie v podobě živé duše a hmotného těla. Pán je proto všem nejdražší a je nejvyšším vládcem.

VERSO 50:: Se algum semideus, demônio, ser humano, Yakṣa, Gandharva ou qualquer pessoa dentro deste universo presta serviço aos pés de lótus de Mukunda, aquele que pode conceder a liberação, ele estará de fato situado na mais auspiciosa condição de vida, exatamente como nós [os mahājanas, encabeçados por Prahlāda Mahārāja].

Sloka 50:: Jestliže nějaký polobůh, démon, člověk, Yakṣa, Gandharva nebo kdokoliv jiný v tomto vesmíru slouží lotosovým nohám Mukundy, jenž může udělit osvobození, nachází se v tom nejpříznivějším postavení, právě tak jako my (mahājanové v čele s Prahlādem Mahārājem).

VERSOS 51-52:: Meus queridos amigos, ó filhos de demônios, não podeis satisfazer a Suprema Personalidade de Deus vos tornando brāhmaṇas perfeitos, semideuses ou grandes santos ou vos esmerando na etiqueta ou adquirindo uma vasta erudição. Nenhuma dessas qualificações pode despertar prazer no Senhor. Não é mediante caridade, austeridade, sacrifício, limpeza ou votos que alguém conseguirá satisfazer o Senhor. O Senhor fica satisfeito apenas se alguém tem por Ele uma devoção inabalável e imaculada. Sem o serviço devocional sincero, tudo é mero exibicionismo.

Sloka 51-52:: Moji drazí přátelé, synové démonů, Nejvyšší Osobnost Božství nemůžete potěšit tím, že se stanete dokonalými brāhmaṇy, polobohy či velkými světci nebo že dosáhnete dokonalosti v etiketě či učenosti. Nic z toho Pána nepotěší. Uspokojit Ho nelze ani dobročinností, askezí, obětí, čistotou či sliby. Pána potěší jedině neochvějná, čistá oddanost. Bez upřímné oddané služby je vše pouhé předvádění.

VERSO 53:: Meus queridos amigos, ó filhos de demônios, da mesma maneira favorável através da qual alguém vê a si próprio e cuida de si mesmo, adotai o serviço devocional para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, que, como a Superalma de todas as entidades vivas, está presente em toda parte.

Sloka 53:: Moji milí přátelé, synové démonů, se stejně pozitivním přístupem, s jakým člověk vidí sám sebe a pečuje o sebe, se začněte věnovat oddané službě pro uspokojení Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jenž sídlí všude v podobě Nadduše všech živých bytostí.

VERSO 54:: Ó meus amigos, filhos de demônios, todas as pessoas, inclusive vós (os Yakṣas e Rākṣasas), as mulheres, os śūdras e vaqueiros sem inteligência, os pássaros, os animais inferiores e as entidades vivas pecaminosas, podeis reviver vossa vida espiritual original e eterna e ter uma existência eterna mediante o simples fato de aceitardes os princípios do bhakti-yoga.

Sloka 54:: Ó přátelé, synové démonů! Všichni včetně vás (Yakṣů a Rākṣasů), neinteligentních žen, śūdrů a pastevců krav, ptáků, různých zvířat a hříšných živých bytostí mohou prostým přijetím zásad bhakti-yogy obnovit svůj původní, věčný duchovní život a žít tak navěky.

VERSO 55:: Neste mundo material, prestar serviço aos pés de lótus de Govinda, a causa de todas as causas, e vê-lO em toda parte, é a única meta da vida. A meta última da vida humana se resume apenas a isso, como explicam todas as escrituras reveladas.

Sloka 55:: Sloužit lotosovým nohám Govindy, příčiny všech příčin, a vidět Ho všude je v tomto hmotném světě jediným životním cílem. Všechna zjevená písma učí, že to samo o sobě je konečným cílem lidského života.