CAPÍTULO SETE

CHAPTER SEVEN

O que Prahlāda Aprendeu no Ventre

What Prahlāda Learned in the Womb

Neste capítulo, para dissipar as dúvidas de seus colegas de classe, os filhos dos demônios, Prahlāda Mahārāja afirma como, dentro do ventre de sua mãe, ouviu Nārada Muni, que o instruiu sobre bhāgavata-dharma.

In this chapter, to dissipate the doubts of his class friends, the sons of the demons, Prahlāda Mahārāja states how, within the womb of his mother, he had heard from the mouth of Nārada Muni, who had instructed him in bhāgavata-dharma.

Quando Hiraṇyakaśipu deixou seu reino e se dirigiu à montanha conhecida como Mandarācala para executar rigorosas austeridades, todos os demônios se dispersaram. Nessa ocasião, Kayādhu, a esposa de Hiraṇyakaśipu, estava grávida, e os semideuses, pensando que ela carregava outro demônio em seu ventre, prenderam-na. Haviam planejado que, tão logo a criança nascesse, eles a matariam. Enquanto levavam Kayādhu aos planetas celestiais, encontraram-se com Nārada Muni, que os impediu de levá-la embora e a conduziu a seu āśrama, onde ela deveria aguardar o retorno de Hiraṇyakaśipu. No āśrama de Nārada Muni, Kayādhu orou pela proteção do bebê que estava em seu ventre, e Nārada Muni a apaziguou e a instruiu no conhecimento espiritual. Tirando proveito dessas instruções, Prahlāda Mahārāja, embora um pequeno bebê dentro do ventre, ouviu muito cuidadosamente. A alma espiritual está sempre desvinculada do corpo material. A forma espiritual da entidade viva não sofre nenhuma mudança. Todo aquele que esteja além do conceito de vida corporal é puro e pode receber o conhecimento transcendental. Esse conhecimento transcendental é serviço devocional, e Prahlāda Mahārāja, enquanto vivia no ventre de sua mãe, recebeu de Nārada Muni instruções sobre o serviço devocional. Toda pessoa que, através das instruções de um mestre espiritual fidedigno, ocupa-se a serviço do Senhor, liberta-se de imediato e, tendo escapado das garras de māyā, afasta de si toda a ignorância e desejos materiais. É dever de todos se refugiarem no Senhor Supremo e, então, livrarem-se de todos os desejos materiais. Qualquer que seja a condição material em que alguém esteja situado, ele pode alcançar essa perfeição. O serviço devocional não depende de atividades materiais apresentadas sob a forma de austeridades, penitências, yoga místico ou piedade. Mesmo sem essas virtudes, pode-se alcançar o serviço devocional através da misericórdia do devoto puro.

When Hiraṇyakaśipu left his kingdom and went to the mountain known as Mandarācala to execute severe austerities, all the demons scattered. Hiraṇyakaśipu’s wife, Kayādhu, was pregnant at that time, and the demigods, mistakenly thinking that she carried another demon in her womb, arrested her. Their plan was that as soon as the child took birth they would kill him. While they were taking Kayādhu to the heavenly planets, they met Nārada Muni, who stopped them from taking her away and took her to his āśrama until Hiraṇyakaśipu’s return. In Nārada Muni’s āśrama, Kayādhu prayed for the protection of the baby in her womb, and Nārada Muni reassured her and gave her instructions on spiritual knowledge. Taking advantage of those instructions, Prahlāda Mahārāja, although a small baby within the womb, listened very carefully. The spirit soul is always apart from the material body. There is no change in the spiritual form of the living entity. Any person above the bodily conception of life is pure and can receive transcendental knowledge. This transcendental knowledge is devotional service, and Prahlāda Mahārāja, while living in the womb of his mother, received instructions in devotional service from Nārada Muni. Any person engaged in the service of the Lord through the instructions of a bona fide spiritual master is immediately liberated, and being free from the clutches of māyā, he is relieved of all ignorance and material desires. The duty of everyone is to take shelter of the Supreme Lord and thus become free from all material desires. Regardless of the material condition in which one is situated, one can achieve this perfection. Devotional service is not dependent on the material activities of austerity, penance, mystic yoga or piety. Even without such assets, one can achieve devotional service through the mercy of a pure devotee.

VERSO 1:: Nārada Muni disse: Embora tivesse nascido em família de asuras, Prahlāda Mahārāja era o maior de todos os devotos. Após ouvir as perguntas que foram formuladas por seus colegas de classe, os filhos dos asuras, ele se lembrou das palavras que lhe falei e apresentou aos seus amigos a seguinte resposta.

Text 1:: Nārada Muni said: Although Prahlāda Mahārāja was born in a family of asuras, he was the greatest of all devotees. Having thus been questioned by his class friends, the sons of the asuras, he remembered the words spoken to him by me and replied to his friends as follows.

VERSO 2:: Prahlāda Mahārāja disse: Quando nosso pai, Hiraṇyakaśipu, foi à montanha Mandarācala para executar rigorosas austeridades; em sua ausência, os semideuses, encabeçados pelo rei Indra, empreenderam uma forte tentativa de subjugar todos os demônios durante uma guerra.

Text 2:: Prahlāda Mahārāja said: When our father, Hiraṇyakaśipu, went to Mandarācala Mountain to execute severe austerities, in his absence the demigods, headed by King Indra, made a severe attempt to subdue all the demons in warfare.

VERSO 3:: “Oh! Assim como uma serpente é comida pelas pequenas formigas, o importunador Hiraṇyakaśipu, que sempre infligiu sofrimento a toda espécie de pessoas, agora foi derrotado pelas reações de suas próprias atividades pecaminosas.” Dizendo isso, os semideuses, encabeçados pelo rei Indra, prepararam-se para lutar contra os demônios.

Text 3:: “Alas, as a serpent is eaten by small ants, so the troublesome Hiraṇyakaśipu, who always inflicted miseries upon all types of people, has now been defeated by the reactions of his own sinful activities.” Saying this, the demigods, headed by King Indra, arranged to fight the demons.

VERSOS 4-5:: Quando os grandes líderes dos demônios, que estavam sendo mortos um após outro, viram que os semideuses aplicavam todo o seu esforço na luta, eles começaram a fugir, dispersando-se por todas as direções. Com o único intento de protegerem suas vidas, rapidamente deixaram para trás seus lares, esposas, filhos, animais e parafernália doméstica. Sem se importarem com nada disso, os demônios simplesmente fugiram.

Texts 4-5:: When the great leaders of the demons, who were being killed one after another, saw the unprecedented exertion of the demigods in fighting, they began to flee, scattering themselves in all directions. Simply to protect their lives, they hastily fled from their homes, wives, children, animals and household paraphernalia. Paying no heed to all these, the demons simply fled.

VERSO 6:: Vitoriosos, os semideuses saquearam o palácio de Hiraṇyakaśipu, o rei dos demônios, e destruíram tudo o que estava no interior do palácio. Então, Indra, o rei dos céus, prendeu minha mãe, a rainha.

Text 6:: The victorious demigods plundered the palace of Hiraṇyakaśipu, the King of the demons, and destroyed everything within it. Then Indra, King of heaven, arrested my mother, the Queen.

VERSO 7:: Enquanto ela estava sendo carregada, chorando de tanto medo que parecia um kurarī capturado por um abutre, o grande sábio Nārada, que não tinha nenhuma ocupação naquele momento, apareceu em cena e viu minha mãe naquelas condições.

Text 7:: As she was being led away, crying in fear like a kurarī captured by a vulture, the great sage Nārada, who at that time had no engagement, appeared on the scene and saw her in that condition.

VERSO 8:: Nārada Muni disse: Ó Indra, rei dos semideuses, esta mulher decerto é inocente. Não deves arrastá-la de maneira tão cruel. Ó pessoa afortunadíssima, essa mulher casta é a esposa de outrem. Deves, portanto, soltá-la prontamente.

Text 8:: Nārada Muni said: O Indra, King of the demigods, this woman is certainly sinless. You should not drag her off in this merciless way. O greatly fortunate one, this chaste woman is the wife of another. You must immediately release her.

VERSO 9:: O rei Indra disse: No ventre desta mulher, que é esposa do demônio Hiraṇyakaśipu, está a semente desse grande demônio. Portanto, que ela permaneça sob nossa custódia até que seu filho nasça, momento no qual nós a libertaremos.

Text 9:: King Indra said: In the womb of this woman, the wife of the demon Hiraṇyakaśipu, is the seed of that great demon. Therefore, let her remain in our custody until her child is delivered, and then we shall release her.

VERSO 10:: Nārada Muni respondeu: A criança dentro do ventre desta mulher é íntegra e impecável. Na verdade, é um grande devoto, um poderoso servo da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, não serás capaz de matá-la.

Text 10:: Nārada Muni replied: The child within this woman’s womb is faultless and sinless. Indeed, he is a great devotee, a powerful servant of the Supreme Personality of Godhead. Therefore you will not be able to kill him.

VERSO 11:: Quando o grande santo Nārada Muni assim falou, o rei Indra, respeitando as palavras de Nārada, soltou minha mãe de imediato. Devido ao fato de eu ser um devoto do Senhor, todos os semideuses circundaram-na. Então, regressaram ao seu reino celestial.

Text 11:: When the great saint Nārada Muni had thus spoken, King Indra, being respectful to Nārada’s words, immediately released my mother. Because of my being a devotee of the Lord, all the demigods circumambulated her. Then they returned to their celestial kingdom.

VERSO 12:: Prahlāda Mahārāja continuou: O grande santo Nārada Muni levou minha mãe para seu āśrama e lhe garantiu toda a proteção, dizendo: “Minha querida filha, permanece em meu āśrama até a chegada do teu esposo.”

Text 12:: Prahlāda Mahārāja continued: The great saint Nārada Muni brought my mother to his āśrama and assured her of all protection, saying, “My dear child, please remain at my āśrama until the arrival of your husband.”

VERSO 13:: Após aceitar as instruções de Devarṣi Nārada, minha mãe permaneceu sob seus cuidados enquanto meu pai, o rei dos Daityas, não concluísse suas rigorosas austeridades, e, sentindo-se segura, ela não temia ser atacada de nenhuma direção.

Text 13:: After accepting the instructions of Devarṣi Nārada, my mother stayed in his care, without fear from any direction, as long as my father, the King of the Daityas, had not become free from his severe austerities.

VERSO 14:: Estando grávida, minha mãe desejava a segurança de seu embrião e queria dar à luz após a chegada de seu esposo. Assim, ela se manteve no āśrama de Nārada Muni, onde lhe prestou serviço com muita devoção.

Text 14:: My mother, being pregnant, desired the safety of her embryo and desired to give birth after her husband’s arrival. Thus she stayed at Nārada Muni’s āśrama, where she rendered service unto Nārada Muni with great devotion.

VERSO 15:: Nārada Muni transmitiu suas instruções tanto a mim, que estava dentro do ventre, quanto à minha mãe, que estava ocupada em servi-lo. Porque, por natureza, ele é extremamente bondoso com as almas caídas, estando em uma posição transcendental, ele deu instruções sobre religião e o conhecimento transcendental. Essas instruções eram livres de toda a contaminação material.

Text 15:: Nārada Muni delivered his instructions both to me, who was within the womb, and to my mother, who was engaged in rendering him service. Because he is naturally extremely kind to the fallen souls, being in a transcendental position, he gave instructions on religion and transcendental knowledge. These instructions were free from all material contamination.

VERSO 16:: Devido à longa duração de tempo que se passou e devido ao fato de ser uma mulher – e, portanto, menos inteligente –, minha mãe se esqueceu de todas essas instruções. Eu, por outro lado, fui abençoado pelo grande sábio e, por conseguinte, não pude esquecê-las.

Text 16:: Because of the long duration of time that has passed and because of her being a woman and therefore less intelligent, my mother has forgotten all those instructions; but the great sage Nārada blessed me, and therefore I could not forget them.

VERSO 17:: Prahlāda Mahārāja continuou: Meus queridos amigos, se puderdes depositar vossa fé em minhas palavras, simplesmente devido a essa fé também podereis entender o conhecimento transcendental, assim como eu, embora sejais criancinhas. Igualmente, uma mulher também pode entender o conhecimento transcendental e saber o que é espírito e o que é matéria.

Text 17:: Prahlāda Mahārāja continued: My dear friends, if you can place your faith in my words, simply by that faith you can also understand transcendental knowledge, just like me, although you are small children. Similarly, a woman can also understand transcendental knowledge and know what is spirit and what is matter.

VERSO 18:: Assim como, no decorrer do tempo, as frutas e flores de uma árvore se submetem a seis mudanças – nascimento, existência, crescimento, transformação, declínio e, depois, morte –, o corpo material, que é obtido pela alma espiritual em diferentes circunstâncias, passa por mudanças similares. Entretanto, a alma espiritual não está sujeita a essas mudanças.

Text 18:: Just as the fruits and flowers of a tree in due course of time undergo six changes — birth, existence, growth, transformation, dwindling and then death — the material body, which is obtained by the spirit soul under different circumstances, undergoes similar changes. However, there are no such changes for the spirit soul.

VERSOS 19-20:: “Ātmā” se refere ao Senhor Supremo ou às entidades vivas. Ambos são espirituais, livres do nascimento e da morte, livres da deterioração e da contaminação material. Eles são individuais, são os conhecedores do corpo externo e são a base ou o refúgio de tudo. Estão livres da mudança material, são autoiluminados, são a causa de todas as causas e são onipenetrantes. Nada têm a ver com o corpo material e, portanto, jamais estão ocultos. Com essas qualidades transcendentais, quem é realmente erudito deve abandonar o conceito de vida ilusória, no qual alguém pensa: “Eu sou este corpo material, e tudo o que tem relação com este corpo é meu.”

Texts 19-20:: “Ātmā” refers to the Supreme Lord or the living entities. Both of them are spiritual, free from birth and death, free from deterioration and free from material contamination. They are individual, they are the knowers of the external body, and they are the foundation or shelter of everything. They are free from material change, they are self-illuminated, they are the cause of all causes, and they are all-pervading. They have nothing to do with the material body, and therefore they are always uncovered. With these transcendental qualities, one who is actually learned must give up the illusory conception of life, in which one thinks, “I am this material body, and everything in relationship with this body is mine.”

VERSO 21:: Um geólogo perito pode saber onde há ouro e, através de vários processos, pode extraí-lo da jazida. Do mesmo modo, uma pessoa espiritualmente avançada pode entender como a partícula espiritual existe dentro do corpo e, assim, através do cultivo de conhecimento espiritual, pode alcançar a perfeição na vida espiritual. Entretanto, assim como alguém imperito não pode saber onde há ouro, um tolo que não cultivou o conhecimento espiritual não pode entender como o espírito existe dentro do corpo.

Text 21:: An expert geologist can understand where there is gold and by various processes can extract it from the gold ore. Similarly, a spiritually advanced person can understand how the spiritual particle exists within the body, and thus by cultivating spiritual knowledge he can attain perfection in spiritual life. However, as one who is not expert cannot understand where there is gold, a foolish person who has not cultivated spiritual knowledge cannot understand how the spirit exists within the body.

VERSO 22:: As oito energias distintas do Senhor, os três modos da natureza material e as dezesseis transformações [os onze sentidos e os cinco elementos materiais grosseiros, tais como terra e água] – dentro de todos esses, a alma espiritual individual existe como observadora. Portanto, todos os grandes ācāryas concluíram que a alma espiritual é condicionada por esses elementos materiais.

Text 22:: The Lord’s eight separated material energies, the three modes of material nature and the sixteen transformations [the eleven senses and the five gross material elements like earth and water] — within all these, the one spiritual soul exists as the observer. Therefore all the great ācāryas have concluded that the individual soul is conditioned by these material elements.

VERSO 23:: Existem duas classes de corpos para a alma individual – um corpo grosseiro formado de cinco elementos grosseiros e um corpo sutil feito de três elementos sutis. Dentro desses corpos, entretanto, está a alma espiritual. Ninguém deve tentar encontrar a alma através da análise, dizendo: “Isso não é ela, e aquilo também não é ela.” Logo, todos precisam discernir entre espírito e matéria.

Text 23:: There are two kinds of bodies for every individual soul — a gross body made of five gross elements and a subtle body made of three subtle elements. Within these bodies, however, is the spirit soul. One must find the soul by analysis, saying, “This is not it. This is not it.” Thus one must separate spirit from matter.

VERSO 24:: É por meio de mentes purificadas – através do estudo analítico que esclarece a conexão existente entre a alma e tudo o que se submete à criação, manutenção e destruição e a diferença entre eles – que as pessoas sóbrias e hábeis devem investigar a alma espiritual.

Text 24:: Sober and expert persons should search for the spirit soul with minds purified through analytical study in terms of the soul’s connection with and distinction from all things that undergo creation, maintenance and destruction.

VERSO 25:: A inteligência pode apresentar-se em três estados de atividade – vigília, sonho e sono profundo. Aquele que depreende esses três estados deve ser considerado o mestre original, o governante, a Suprema Personalidade de Deus.

Text 25:: Intelligence can be perceived in three states of activity — wakefulness, dreaming and deep sleep. The person who perceives these three is to be considered the original master, the ruler, the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 26:: Pode-se entender a presença do ar através dos aromas que ele transporta; do mesmo modo, sob a orientação da Suprema Personalidade de Deus, pode-se entender a alma viva mediante essas três categorias de inteligência. Entretanto, essas três categorias não são a alma; elas são constituídas dos três modos e são produzidas pelas atividades.

Text 26:: As one can understand the presence of the air by the aromas it carries, so, under the guidance of the Supreme Personality of Godhead, one can understand the living soul by these three divisions of intelligence. These three divisions, however, are not the soul; they are constituted of the three modes and are born of activities.

VERSO 27:: Aquele cuja inteligência é impura está sujeito aos modos da natureza e, então, fica condicionado pela existência material. Assim como um estado onírico no qual alguém aparentemente sofre, a existência material, que se deve à ignorância, deve ser considerada indesejável e temporária.

Text 27:: Through polluted intelligence one is subjected to the modes of nature, and thus one is conditioned by material existence. Like a dreaming state in which one falsely suffers, material existence, which is due to ignorance, must be considered unwanted and temporary.

VERSO 28:: Portanto, meus queridos amigos, ó filhos de demônios, cabe-vos adotar a consciência de Kṛṣṇa, que pode queimar a semente das atividades fruitivas artificialmente criadas pelos modos da natureza material e sustar o fluxo da inteligência em vigília, sonho e sono profundo. Em outras palavras, quando alguém aceita a consciência de Kṛṣṇa, sua ignorância se dissipa de imediato.

Text 28:: Therefore, my dear friends, O sons of the demons, your duty is to take to Kṛṣṇa consciousness, which can burn the seed of fruitive activities artificially created by the modes of material nature and stop the flow of the intelligence in wakefulness, dreaming and deep sleep. In other words, when one takes to Kṛṣṇa consciousness, his ignorance is immediately dissipated.

VERSO 29:: Dos diferentes processos recomendados para que alguém se desvencilhe da vida material, aquele pessoalmente explicado e aceito pela Suprema Personalidade de Deus deve ser considerado o mais perfeito. Esse processo é a realização dos deveres que despertam o amor pelo Senhor Supremo.

Text 29:: Of the different processes recommended for disentanglement from material life, the one personally explained and accepted by the Supreme Personality of Godhead should be considered all-perfect. That process is the performance of duties by which love for the Supreme Lord develops.

VERSOS 30-31:: Deve-se aceitar um mestre espiritual fidedigno e lhe prestar serviço com muita fé e devoção. Tudo o que alguém mantenha em sua posse deve ser oferecido ao mestre espiritual, e, na companhia de pessoas santas e de devotos, ele deve adorar o Senhor, ouvir as glórias do Senhor com fé, glorificar as qualidades e atividades transcendentais do Senhor, meditar sempre nos pés de lótus do Senhor e adorar a Deidade do Senhor estritamente de acordo com os preceitos do śāstra e do guru.

Texts 30-31:: One must accept the bona fide spiritual master and render service unto him with great devotion and faith. Whatever one has in one’s possession should be offered to the spiritual master, and in the association of saintly persons and devotees one should worship the Lord, hear the glories of the Lord with faith, glorify the transcendental qualities and activities of the Lord, always meditate on the Lord’s lotus feet, and worship the Deity of the Lord strictly according to the injunctions of the śāstra and guru.

VERSO 32:: Todos devem sempre se lembrar da Suprema Personalidade de Deus manifesta sob Sua forma localizada de Paramātmā, que Se situa no âmago do coração de toda entidade viva. Assim, deve-se oferecer respeito a toda entidade viva, de acordo com a posição ou manifestação da entidade viva em questão.

Text 32:: One should always remember the Supreme Personality of Godhead in His localized representation as the Paramātmā, who is situated in the core of every living entity’s heart. Thus one should offer respect to every living entity according to that living entity’s position or manifestation.

VERSO 33:: Através dessas atividades [mencionadas acima], pode-se anular a influência dos inimigos, a saber, da luxúria, da ira, cobiça, ilusão, loucura e inveja, e quem se situa nesse nível pode prestar serviço ao Senhor. Dessa maneira, ele alcança com certeza a plataforma de serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus.

Text 33:: By these activities [as mentioned above] one is able to cut down the influence of the enemies, namely lust, anger, greed, illusion, madness and jealousy, and when thus situated, one can render service to the Lord. In this way one surely attains the platform of loving service to the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 34:: Aquele que está situado em serviço devocional decerto controla os sentidos e, portanto, é uma pessoa liberada. Ao ouvir sobre as qualidades e atividades transcendentais das encarnações do Senhor designadas para executar vários passatempos, semelhante pessoa liberada, o devoto puro, fica com os pelos arrepiados, derrama lágrimas dos olhos e, em sua compreensão espiritual, apresenta a voz embargada. Ele ora dança muito animadamente, ora canta alto, ora chora. Assim, ele expressa seu júbilo transcendental.

Text 34:: One who is situated in devotional service is certainly the controller of his senses, and thus he is a liberated person. When such a liberated person, the pure devotee, hears of the transcendental qualities and activities of the Lord’s incarnations for the performance of various pastimes, his hair stands on end on his body, tears fall from his eyes, and in his spiritual realization his voice falters. Sometimes he very openly dances, sometimes he sings loudly, and sometimes he cries. Thus he expresses his transcendental jubilation.

VERSO 35:: Ao agir como alguém tomado de fantasmas, o devoto ri e, bem alto, canta sobre as qualidades do Senhor. Às vezes, senta-se para praticar meditação e oferece respeitos a todas as entidades vivas, considerando-as devotos do Senhor. Sempre respirando pesadamente, torna-se descuidado em relação à etiqueta social e, tal qual um louco, canta muito alto: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa! Ó meu Senhor, ó Senhor do universo!”

Text 35:: When a devotee becomes like a person haunted by a ghost, he laughs and very loudly chants about the qualities of the Lord. Sometimes he sits to perform meditation, and he offers respects to every living entity, considering him a devotee of the Lord. Constantly breathing very heavily, he becomes careless of social etiquette and loudly chants like a madman, “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa! O my Lord, O master of the universe!”

VERSO 36:: O devoto, então, livra-se de toda a contaminação material porque pensa nos passatempos do Senhor sem interrupção e porque sua mente e seu corpo passaram a ter qualidades espirituais. Devido ao seu intenso serviço devocional, sua ignorância, sua consciência material e toda espécie de desejos materiais são inteiramente reduzidos a cinzas. Essa é a etapa na qual se pode alcançar o refúgio aos pés de lótus do Senhor.

Text 36:: The devotee is then freed from all material contamination because he constantly thinks of the Lord’s pastimes and because his mind and body have been converted to spiritual qualities. Because of his intense devotional service, his ignorance, material consciousness and all kinds of material desires are completely burnt to ashes. This is the stage at which one can achieve the shelter of the Lord’s lotus feet.

VERSO 37:: O verdadeiro problema da vida são os repetidos nascimentos e mortes, que são como uma roda que sempre está girando. Essa roda, entretanto, descontinua completamente o seu movimento quando alguém entra em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, através da bem-aventurança transcendental obtida mediante a constante ocupação em serviço devocional, ele se liberta por completo da existência material. Todos os homens eruditos sabem disso. Portanto, meus queridos amigos, ó filhos de asuras, começai agora mesmo a meditar na Superalma que está situada dentro do coração de todos e adorai essa Superalma.

Text 37:: The real problem of life is the repetition of birth and death, which is like a wheel rolling repeatedly up and down. This wheel, however, completely stops when one is in touch with the Supreme Personality of Godhead. In other words, by the transcendental bliss realized from constant engagement in devotional service, one is completely liberated from material existence. All learned men know this. Therefore, my dear friends, O sons of the asuras, immediately begin meditating upon and worshiping the Supersoul within everyone’s heart.

VERSO 38:: Ó meus amigos, filhos de asuras, sob Seu aspecto como a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus existe sempre no âmago do coração de todas as entidades vivas. Na verdade, Ele é o benquerente e amigo de todas as entidades vivas, e não há dificuldade em se adorar o Senhor. Por que, então, as pessoas deixam de se ocupar em serviço devocional? Por que elas, em busca de gozo dos sentidos, são tão desnecessariamente apegadas a produzir tanta parafernália artificial?

Text 38:: O my friends, sons of the asuras, the Supreme Personality of Godhead in His Supersoul feature always exists within the cores of the hearts of all living entities. Indeed, He is the well-wisher and friend of all living entities, and there is no difficulty in worshiping the Lord. Why, then, should people not engage in His devotional service? Why are they so addicted to unnecessarily producing artificial paraphernalia for sense gratification?

VERSO 39:: Riquezas, bela esposa e amigas, filhos e filhas, residência, animais domésticos, tais como vacas, elefantes e cavalos, tesouro, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos referentes a alguém – na verdade, mesmo a duração de vida na qual ele possa desfrutar de todas essas opulências materiais – decerto são temporários e inconstantes. Uma vez que a vida humana é uma oportunidade temporária, que benefícios essas opulências materiais podem dar a um homem sensato que atingiu a compreensão de que ele é eterno?

Text 39:: One’s riches, beautiful wife and female friends, one’s sons and daughters, one’s residence, one’s domestic animals like cows, elephants and horses, one’s treasury, economic development and sense gratification — indeed, even the lifetime in which one can enjoy all these material opulences — are certainly temporary and flickering. Since the opportunity of human life is temporary, what benefit can these material opulences give to a sensible man who has understood himself to be eternal?

VERSO 40:: Na literatura védica, aprende-se que quem executa grandes sacrifícios pode elevar-se aos planetas celestiais. Entretanto, embora a vida nos planetas celestiais seja centenas e milhares de vezes mais confortável do que a vida na Terra, os planetas celestiais não são puros [nirmalam], nem são livres da mácula da existência material. Os planetas celestiais também são temporários e, portanto, eles não são a meta da vida. Contudo, a Suprema Personalidade de Deus jamais foi visto em estado de embriaguez, tampouco alguém teve notícias de que Ele ficasse em tal situação de ebriedade. Consequentemente, para vosso próprio benefício e autorrealização, deveis adorar o Senhor com muita devoção, como se descreve nas escrituras reveladas.

Text 40:: It is learned from Vedic literature that by performing great sacrifices one may elevate himself to the heavenly planets. However, although life on the heavenly planets is hundreds and thousands of times more comfortable than life on earth, the heavenly planets are not pure [nirmalam], or free from the taint of material existence. The heavenly planets are also temporary, and therefore they are not the goal of life. The Supreme Personality of Godhead, however, has never been seen or heard to possess inebriety. Consequently, for your own benefit and self-realization, you must worship the Lord with great devotion, as described in the revealed scriptures.

VERSO 41:: O materialista, julgando ter uma inteligência privilegiada, age sempre em busca de desenvolvimento econômico. Mas, repetidas vezes, como se enuncia nos Vedas, ele se frustra nas atividades materiais, quer nesta vida, quer na próxima. Na verdade, os resultados que se obtêm acabam sendo o oposto do que se desejava.

Text 41:: A materialistic person, thinking himself very advanced in intelligence, continually acts for economic development. But again and again, as enunciated in the Vedas, he is frustrated by material activities, either in this life or in the next. Indeed, the results one obtains are inevitably the opposite of those one desires.

VERSO 42:: Neste mundo material, todo materialista deseja obter a felicidade e diminuir sua aflição, e age de acordo com esse objetivo. Na verdade, entretanto, as pessoas são felizes enquanto não se esforçam para obter a felicidade; logo que alguém passa a agir em busca da felicidade, suas condições aflitivas começam.

Text 42:: In this material world, every materialist desires to achieve happiness and diminish his distress, and therefore he acts accordingly. Actually, however, one is happy as long as one does not endeavor for happiness; as soon as one begins his activities for happiness, his conditions of distress begin.

VERSO 43:: A entidade viva deseja conforto para o seu corpo e, com esse propósito, faz muitos planos, mas, na verdade, o corpo é uma propriedade alheia. De fato, o corpo perecível abraça a entidade viva para, em seguida, deixá-la de lado.

Text 43:: A living entity desires comfort for his body and makes many plans for this purpose, but actually the body is the property of others. Indeed, the perishable body embraces the living entity and then leaves him aside.

VERSO 44:: Uma vez que, afinal, o próprio corpo se destina a se tornar excremento ou terra, qual o significado da parafernália relacionada com o corpo, tal como esposas, residências, riquezas, filhos, parentes, servos, amigos, reinos, tesouros, animais e ministros? Eles também são temporários. Quanto a isso, o que me resta dizer?

Text 44:: Since the body itself is ultimately meant to become stool or earth, what is the meaning of the paraphernalia related to the body, such as wives, residences, wealth, children, relatives, servants, friends, kingdoms, treasuries, animals and ministers? They are also temporary. What more can be said about this?

VERSO 45:: Toda essa parafernália é muito íntima e agradável enquanto o corpo existe, mas, tão logo é destruído, todas as coisas relacionadas com ele também se acabam. Na verdade, portanto, a pessoa não tem qualquer ligação com isso, mas, devido à ignorância, aceita essas coisas como valiosas. Comparadas com o oceano de felicidade eterna, elas são muito insignificantes. O que o ser vivo eterno tem a ganhar com o cultivo dessas relações insignificantes?

Text 45:: All this paraphernalia is very near and dear as long as the body exists, but as soon as the body is destroyed, all things related to the body are also finished. Therefore, actually one has nothing to do with them, but because of ignorance one accepts them as valuable. Compared to the ocean of eternal happiness, they are most insignificant. What is the use of such insignificant relationships for the eternal living being?

VERSO 46:: Meus queridos amigos, ó filhos de asuras, a entidade viva recebe diferentes espécies de corpos de acordo com suas atividades fruitivas anteriores. Assim, começando com sua inserção no ventre, ela passa a sofrer no corpo específico que ela obtém nos diversos níveis de vida. Por favor, fazei uma análise criteriosa e dizei-me, então, que verdadeiro benefício aguarda a entidade viva que se entrega às atividades fruitivas, as quais produzem dor e sofrimento.

Text 46:: My dear friends, O sons of the asuras, the living entity receives different types of bodies according to his previous fruitive activities. Thus he is seen to suffer with reference to his particular body in all conditions of life, beginning with his infusion into the womb. Please tell me, therefore, after full consideration, what is the living entity’s actual interest in fruitive activities, which result in hardship and misery?

VERSO 47:: A entidade viva, que recebeu o seu corpo atual devido a suas atividades fruitivas passadas, pode findar os resultados de suas ações nesta vida, mas isso não significa que se liberte do condicionamento a corpos materiais. A entidade viva recebe uma espécie de corpo e, executando ações com esse corpo, ela cria outro corpo. Assim, devido à sua grande ignorância, ela, através de repetidos nascimentos e mortes, transmigra de um corpo a outro.

Text 47:: The living entity, who has received his present body because of his past fruitive activity, may end the results of his actions in this life, but this does not mean that he is liberated from bondage to material bodies. The living entity receives one type of body, and by performing actions with that body he creates another. Thus he transmigrates from one body to another, through repeated birth and death, because of his gross ignorance.

VERSO 48:: Todos os quatro princípios de avanço na vida espiritual – dharma, artha, kāma e mokṣa – dependem daquilo que a Suprema Personalidade de Deus determina. Portanto, meus queridos amigos, deveis seguir os passos dos devotos. Sem desejos, dependei plenamente da disposição do Senhor Supremo e, prestando serviço devocional, adorai a Superalma.

Text 48:: The four principles of advancement in spiritual life — dharma, artha, kāma and mokṣa — all depend on the disposition of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, my dear friends, follow in the footsteps of devotees. Without desire, fully depend upon the disposition of the Supreme Lord, worship Him, the Supersoul, in devotional service.

VERSO 49:: Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é a alma e a Superalma de todas as entidades vivas. Em termos de alma vivente e de corpo material, toda entidade viva é uma manifestação da energia dEle. Portanto, o Senhor é o mais querido, e Ele é o controlador supremo.

Text 49:: The Supreme Personality of Godhead, Hari, is the soul and the Supersoul of all living entities. Every living entity is a manifestation of His energy in terms of the living soul and the material body. Therefore the Lord is the most dear, and He is the supreme controller.

VERSO 50:: Se algum semideus, demônio, ser humano, Yakṣa, Gandharva ou qualquer pessoa dentro deste universo presta serviço aos pés de lótus de Mukunda, aquele que pode conceder a liberação, ele estará de fato situado na mais auspiciosa condição de vida, exatamente como nós [os mahājanas, encabeçados por Prahlāda Mahārāja].

Text 50:: If a demigod, demon, human being, Yakṣa, Gandharva or anyone within this universe renders service to the lotus feet of Mukunda, who can deliver liberation, he is actually situated in the most auspicious condition of life, exactly like us [the mahājanas, headed by Prahlāda Mahārāja].

VERSOS 51-52:: Meus queridos amigos, ó filhos de demônios, não podeis satisfazer a Suprema Personalidade de Deus vos tornando brāhmaṇas perfeitos, semideuses ou grandes santos ou vos esmerando na etiqueta ou adquirindo uma vasta erudição. Nenhuma dessas qualificações pode despertar prazer no Senhor. Não é mediante caridade, austeridade, sacrifício, limpeza ou votos que alguém conseguirá satisfazer o Senhor. O Senhor fica satisfeito apenas se alguém tem por Ele uma devoção inabalável e imaculada. Sem o serviço devocional sincero, tudo é mero exibicionismo.

Texts 51-52:: My dear friends, O sons of the demons, you cannot please the Supreme Personality of Godhead by becoming perfect brāhmaṇas, demigods or great saints or by becoming perfectly good in etiquette or vast learning. None of these qualifications can awaken the pleasure of the Lord. Nor by charity, austerity, sacrifice, cleanliness or vows can one satisfy the Lord. The Lord is pleased only if one has unflinching, unalloyed devotion to Him. Without sincere devotional service, everything is simply a show.

VERSO 53:: Meus queridos amigos, ó filhos de demônios, da mesma maneira favorável através da qual alguém vê a si próprio e cuida de si mesmo, adotai o serviço devocional para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, que, como a Superalma de todas as entidades vivas, está presente em toda parte.

Text 53:: My dear friends, O sons of the demons, in the same favorable way that one sees himself and takes care of himself, take to devotional service to satisfy the Supreme Personality of Godhead, who is present everywhere as the Supersoul of all living entities.

VERSO 54:: Ó meus amigos, filhos de demônios, todas as pessoas, inclusive vós (os Yakṣas e Rākṣasas), as mulheres, os śūdras e vaqueiros sem inteligência, os pássaros, os animais inferiores e as entidades vivas pecaminosas, podeis reviver vossa vida espiritual original e eterna e ter uma existência eterna mediante o simples fato de aceitardes os princípios do bhakti-yoga.

Text 54:: O my friends, O sons of demons, everyone, including you (the Yakṣas and Rākṣasas), the unintelligent women, śūdras and cowherd men, the birds, the lower animals and the sinful living entities, can revive his original, eternal spiritual life and exist forever simply by accepting the principles of bhakti-yoga.

VERSO 55:: Neste mundo material, prestar serviço aos pés de lótus de Govinda, a causa de todas as causas, e vê-lO em toda parte, é a única meta da vida. A meta última da vida humana se resume apenas a isso, como explicam todas as escrituras reveladas.

Text 55:: In this material world, to render service to the lotus feet of Govinda, the cause of all causes, and to see Him everywhere, is the only goal of life. This much alone is the ultimate goal of human life, as explained by all the revealed scriptures.