CAPÍTULO TRÊS

CAPÍTULO 3

O Plano de Hiraṇyakaśipu de Tornar-se Imortal

Hiraṇyakaśipu trata de alcanzar la inmortalidad

Este capítulo descreve como Hiraṇyakaśipu executou uma rigorosa série de austeridades para obter vantagens materiais, pondo, assim, todo o universo em grande aflição. Mesmo o senhor Brahmā, a principal personalidade deste universo, ficou um pouco perturbado e foi pessoalmente ver por que Hiraṇyakaśipu estava ocupado em austeridades tão rigorosas.

Este capítulo cuenta que Hiraṇyakaśipu, en busca de beneficios materiales, llevó a cabo una austeridad muy rigurosa, con la que causó grandes sufrimientos en el universo. El propio Señor Brahmā, la principal personalidad del universo, llegó a perturbarse, y fue personalmente a ver la razón que llevaba a Hiraṇyakaśipu a practicar tan gran austeridad.

Hiraṇyakaśipu queria tornar-se imortal. Ele não desejava ser derrotado por ninguém, nem ser acometido de velhice e doença, nem ser acossado por nenhum oponente. Assim, ele queria tornar-se o governante absoluto de todo o universo. Com esse desejo, ele entrou no vale da montanha Mandara e começou a praticar uma classe de rigorosas austeridades e meditação. Vendo Hiraṇyakaśipu ocupado nessas austeridades, os semideuses retornaram aos seus respectivos lares, mas, enquanto Hiraṇyakaśipu se encontrava nesse estado, uma espécie de fogo começou a chispar em sua cabeça, perturbando todo o universo e seus habitantes, incluindo os pássaros, os animais selvagens e os semideuses. Quando todos os planetas superiores e inferiores se tornaram muito quentes a ponto de ficarem praticamente inabitáveis, os semideuses, estando aflitos, saíram de suas moradas nos planetas superiores e foram ter com o senhor Brahmā, rogando-lhe que interrompesse o calor excessivo. Os semideuses revelaram ao senhor Brahmā a ambição de Hiraṇyakaśipu, que desejava tornar-se imortal, e, com esse propósito, buscava exceder sua curta duração de vida, e que desejava ser o mestre de todos os sistemas planetários, inclusive Dhruvaloka.

Hiraṇyakaśipu quería ser inmortal. Deseaba no ser vencido por nadie, no verse afectado por la vejez y las enfermedades, y que ningún enemigo le causase trastornos. Es decir, deseaba ser el gobernante absoluto de todo el universo. Con ese deseo, se dirigió al valle de la montaña Mandara y comenzó su rigurosa práctica de austeridades y meditación. Al ver que Hiraṇyakaśipu se había ido a ejecutar austeridades, los semidioses regresaron a sus respectivos hogares; sin embargo, mientras Hiraṇyakaśipu realizaba esas prácticas, de su cabeza comenzó a salir un fuego que afectaba al universo entero con todos sus habitantes, incluyendo a las aves, mamíferos y semidioses. Cuando la temperatura de todos los planetas, superiores e inferiores, fue demasiado elevada como para vivir en ellos, los perturbados semidioses salieron de sus moradas en los planetas superiores y fueron a ver al Señor Brahmā para rogarle que acabase con aquel calor innecesario. Los semidioses revelaron al Señor Brahmā la ambición de Hiraṇyakaśipu de alcanzar la inmortalidad y, de ese modo, superar la breve duración de su vida y convertirse en amo de todos los sistemas planetarios, Dhruvaloka incluido.

Ao tomar conhecimento do objetivo que levou Hiraṇyakaśipu a praticar essa meditação austera, o senhor Brahmā, acompanhado do grande sábio Bhṛgu e de grandes personalidades, tais como Dakṣa, foi ter com Hiraṇyakaśipu. Então, com a água do seu kamaṇḍalu, uma espécie de cântaro, borrifou a cabeça de Hiraṇyakaśipu.

Después de conocer el objetivo de la austera meditación de Hiraṇyakaśipu, el Señor Brahmā, acompañado por el gran sabio Bhṛgu y grandes personalidades como Dakṣa, fue a ver a Hiraṇyakaśipu, y le salpicó la cabeza con agua de su kamaṇḍalu(un tipo de cántaro).

Hiraṇyakaśipu, o rei dos Daityas, prostrou-se diante do senhor Brahmā, o criador deste universo, prestando vezes e mais vezes suas respeitosas reverências e oferecendo orações. Quando o senhor Brahmā concordou em outorgar-lhe suas bênçãos, ele pediu para não ser morto por nenhuma entidade viva, para não ser morto em nenhum lugar, coberto ou descoberto, para não morrer nem de dia, nem de noite, para não ser morto por nenhuma arma, nem na terra, nem no ar, e para não ser morto por nenhum ser humano, animal, semideus ou qualquer outra entidade, vivente ou não-vivente. Continuando, pediu para ter supremacia sobre todo o universo e solicitou as oito perfeições ióguicas, tais como aṇimā e laghimā.

Hiraṇyakaśipu, el rey de los daityas, se postró ante el Señor Brahmā, el creador del universo, y le ofreció una y otra vez respetuosas reverencias y oraciones. Cuando el Señor Brahmā consintió en otorgarle sus bendiciones, Hiraṇyakaśipu pidió no ser matado por ninguna entidad viviente ni por ningún arma, ni en ningún lugar, cubierto o descubierto, ni de día ni de noche, ni sobre la tierra ni en el aire; pidió que ningún ser humano, animal, semidiós o entidad viviente de cualquier especie, viva o no viva, pudieran matarle. Finalmente, oró pidiendo la supremacía sobre el universo entero, y la obtención de las ocho perfecciones yóguicas, como aṇimā y laghimā.

VERSO 1:: Nārada Muni disse a Mahārāja Yudhiṣṭhira: O rei demoníaco Hiraṇyakaśipu queria ser invencível e livre da velhice e decrepitude do corpo. Ele queria receber todas as perfeições ióguicas, tais como aṇimā e laghimā, ser imortal, e ser o único rei de todo o universo, incluindo Brahmaloka.

Text 1:: Nārada Muni dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira: El demoníaco rey Hiraṇyakaśipu quería ser invencible y estar libre de la vejez y el decaimiento físico. Quería obtener todas las perfecciones yóguicas, como aṇimā y laghimā, ser inmortal y el único rey de todo el universo, incluyendo Brahmaloka.

VERSO 2:: No vale da colina Mandara, Hiraṇyakaśipu se colocou a executar suas austeridades, apoiando-se nos dedos dos pés, mantendo seus braços erguidos e olhando para o céu. Embora essa posição fosse extremamente difícil, ele a aceitou como um meio de alcançar a perfeição.

Text 2:: En el valle de la montaña Mandara, Hiraṇyakaśipu comenzó su práctica de austeridades, sosteniéndose sobre el suelo con las puntas de los pies, con los brazos hacia arriba y mirando al cielo. Era una posición extremadamente difícil, pero la adoptó como medio para alcanzar la perfección.

VERSO 3:: A partir do cabelo da cabeça de Hiraṇyakaśipu, emanava uma luz refulgente, tão brilhante e intolerável como os raios solares no momento da dissolução. Ao verem que estavam sendo realizadas essas rigorosas penitências, os semideuses, que estiveram vagando por todo o planeta, agora regressavam às suas respectivas moradas.

Text 3:: De los cabellos de Hiraṇyakaśipu emanaba una luz resplandeciente, tan brillante y cegadora como los rayos del Sol en el momento de la disolución. Al verle ocupado en la práctica de esas austeras penitencias, los semidioses, que habían estado viajando por los planetas, regresaron a sus respectivos hogares.

VERSO 4:: Devido às severas austeridades de Hiraṇyakaśipu, surgiu um fogo de sua cabeça, e esse fogo e sua fumaça se espalharam por todo o céu e passaram a envolver os planetas superiores e inferiores, todos os quais se tornaram muitíssimo quentes.

Text 4:: Debido a las rigurosas austeridades, la cabeza de Hiraṇyakaśipu despedía fuego; ese fuego y su humo se extendieron por el cielo, envolviendo los planetas superiores e inferiores en un calor insoportable.

VERSO 5:: Devido ao poder de suas rigorosas austeridades, todos os rios e oceanos ficaram agitados; a superfície do globo, com suas montanhas e ilhas, começou a tremer, e as estrelas e os planetas caíram. Todas as direções ficaram incandescentes.

Text 5:: Because of the power of his severe austerities, all the rivers and oceans were agitated, the surface of the globe, with its mountains and islands, began trembling, and the stars and planets fell. All directions were ablaze.

VERSO 6:: Sofrendo queimaduras e extremamente perturbados devido às rigorosas penitências de Hiraṇyakaśipu, todos os semideuses deixaram os planetas onde residiam e foram ao planeta do senhor Brahmā, onde transmitiram ao criador a seguinte informação: Ó senhor dos semideuses, ó mestre do universo, devido ao fogo que emana da cabeça de Hiraṇyakaśipu e que foi produzido em consequência de suas severas austeridades, ficamos tão perturbados que, incapazes de permanecermos em nossos planetas, viemos ter contigo.

Text 6:: Abrasados por el fuego y enormemente perturbados debido a las rigurosas penitencias de Hiraṇyakaśipu, los semidioses abandonaron los planetas en que residían y fueron al planeta del Señor Brahmā; allí, informaron al creador: ¡Oh, señor de los semidioses!, ¡oh, amo del universo!, el fuego que emana de la cabeza de Hiraṇyakaśipu como resultado de sus rigurosas austeridades nos ha causado tantos trastornos que hemos venido a verte, pues no podíamos seguir en nuestros planetas.

VERSO 7:: Ó ilustre personalidade, ó líder do universo, se achares conveniente, por favor, antes que todos os vossos obedientes súditos sejam aniquilados, encerra essas perturbações, que só servem para tudo destruir.

Text 7:: ¡Oh, gran personalidad, señor del universo!, si lo consideras conveniente, por favor, acaba con esas perturbaciones destinadas a destruirlo todo, antes de que tus obedientes súbditos sean aniquilados.

VERSO 8:: Hiraṇyakaśipu se submeteu a uma rigorosíssima classe de austeridades. Embora não ignores qual é o plano dele, por favor, ouve enquanto revelamos as suas intenções.

Text 8:: Hiraṇyakaśipu se ha sometido a un tipo de austeridad terriblemente penosa. Tú ya conoces su plan, pero escucha, por favor, mientras te exponemos sus intenciones.

VERSOS 9-10:: “À força de severas austeridades, poder místico e transe, foi que o senhor Brahmā, a pessoa suprema deste universo, obteve seu elevado posto. Consequentemente, após criar o universo, ele se tornou o semideus mais adorável dentro dele. Como sou eterno e o tempo é eterno, devo dedicar-me a essas austeridades, poder místico e transe por muitos e muitos nascimentos e, dessa maneira, ocuparei o mesmo posto controlado pelo senhor Brahmā.”

Texts 9-10:: «La persona suprema del universo, el Señor Brahmā, ha obtenido su gloriosa posición por medio de rigurosas austeridades, poder místico y trance. Debido a ello, después de la creación se ha convertido en el semidiós más adorado del universo. Como yo soy eterno y el tiempo también es eterno, voy a esforzarme en austeridades, poder místico y trance durante muchísimas vidas, y de ese modo, el puesto que ahora ocupa el Señor Brahmā será mío.

VERSO 11:: “Em virtude de minhas severas austeridades, reverterei os resultados das atividades piedosas e impiedosas. Modificarei todas as práticas estabelecidas dentro deste mundo. Mesmo Dhruvaloka será aniquilado no final do milênio. Portanto, qual a utilidade dele? Preferirei permanecer na posição de Brahmā.”

Text 11:: «Con mis rigurosas austeridades, haré que se inviertan los resultados de las actividades piadosas e impías. Voy a echar abajo todo el orden establecido en el mundo. Incluso Dhruvaloka quedará destruido al final del milenio. ¿De qué sirve entonces, elevarse hasta él? Prefiero permanecer en la posición de Brahmā».

VERSO 12:: Ó senhor, fontes fidedignas nos contaram que, para obter o teu posto, Hiraṇyakaśipu está agora ocupado em rigorosas austeridades. És o mestre dos três mundos. Por favor, não percas tempo e toma todas as medidas que julgares cabíveis.

Text 12:: ¡Oh, señor!, hemos oído de fuentes dignas de confianza que Hiraṇyakaśipu está ahora ocupado en rigurosas austeridades con el objetivo de obtener tu puesto. Tú eres el amo de los tres mundos. Por favor, no esperes más para tomar las medidas que juzgues apropiadas.

VERSO 13:: Ó senhor Brahmā, tua posição dentro deste universo é, sem dúvidas, muito auspiciosa para todos, especialmente para as vacas e os brāhmaṇas. A cultura bramânica e a proteção às vacas podem ser cada vez mais glorificadas, e assim toda espécie de felicidade, opulência e boa fortuna materiais automaticamente aumentarão. Mas se Hiraṇyakaśipu ocupar o teu trono, tudo estará perdido.

Text 13:: ¡Oh, Señor Brahmā!, tu posición en este universo es sin duda alguna sumamente auspiciosa para todos, y en especial para las vacas y los brāhmaṇas. Cuanto más se glorifiquen la cultura brahmínica y la protección de las vacas, más aumentarán, de modo natural, la felicidad material, la opulencia y la buena fortuna en todas sus formas. Pero, por desgracia, si Hiraṇyakaśipu ocupa tu trono, todo se perderá.

VERSO 14:: Ó rei, recebendo esta informação que lhe foi transmitida pelos semideuses, o poderosíssimo senhor Brahmā, acompanhado de Bhṛgu, Dakṣa e outros grandes sábios, imediatamente partiu rumo ao local onde Hiraṇyakaśipu executava suas penitências e austeridades.

Text 14:: ¡Oh, rey!, después de ser informado por los semidioses, el muy poderoso Señor Brahmā, acompañado por Bhṛgu, Dakṣa y otros grandes sabios, partió inmediatamente hacia el lugar en que Hiraṇyakaśipu estaba realizando sus penitencias y austeridades.

VERSOS 15-16:: O senhor Brahmā, carregado por seu aeroplano, um cisne, primeiramente não pôde ver onde estava Hiraṇyakaśipu, pois o corpo de Hiraṇyakaśipu estava coberto por um formigueiro, gramas e bambus. Visto que Hiraṇyakaśipu estava ali havia muito tempo, as formigas haviam devorado sua pele, gordura, carne e sangue. Então, o senhor Brahmā e os semideuses conseguiram localizá-lo. Ele parecia um sol coberto pelas nuvens, aquecendo o mundo inteiro com suas austeridades. Surpreso, o senhor Brahmā começou a sorrir e, então, dirigiu-lhe as seguintes palavras.

Texts 15-16:: El Señor Brahmā, que viaja en un avión en forma de cisne, al principio no podía ver dónde estaba Hiraṇyakaśipu, ya que este tenía el cuerpo cubierto por un hormiguero, hierba y cañas de bambú. Hiraṇyakaśipu llevaba tanto tiempo en aquel lugar que las hormigas le habían devorado la piel, la grasa, la carne y la sangre. Cuando pudieron reconocerle, el Señor Brahmā y los semidioses vieron que parecía el Sol cubierto por nubes aumentando la temperatura del mundo con su austeridad. Completamente atónito, el Señor Brahmā sonrió y se dirigió a él con las siguientes palabras.

VERSO 17:: O senhor Brahmā disse: Ó filho de Kaśyapa Muni, por favor, levanta-te; por favor, levanta-te. Desejo-te toda a boa fortuna. Atingiste a perfeição da realização de tuas austeridades, de modo que posso conferir-te uma bênção. Podes pedir-me o que quiseres, e tentarei satisfazer o teu desejo.

Text 17:: El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, hijo de Kaśyapa Muni!, ¡levántate, por favor, levántate! Te deseo la mejor fortuna. Ahora has alcanzado la perfección en tu práctica de austeridades, y por eso puedo ofrecerte una bendición. Puedes pedirme lo que desees. Yo trataré de satisfacer tu deseo.

VERSO 18:: Fiquei muito atônito de ver a tua pertinácia. Apesar de comido e ferido por toda classe de vermes e formigas, manténs o teu ar vital circulando em teus ossos. É certo que isso é admirável.

Text 18:: Estoy muy asombrado de ver tu enorme resistencia. Aunque has sido mordido y comido por toda clase de gusanos y hormigas, todavía conservas el aire vital circulando dentro de los huesos. Es verdaderamente maravilloso.

VERSO 19:: Nem mesmo pessoas santas, tais como Bhṛgu, nascidas anteriormente, puderam realizar austeridades tão severas, tampouco no futuro alguém será capaz de executá-las. Quem, nestes três mundos, poderia manter-se vivo durante cem anos celestiais sem nem mesmo beber água?

Text 19:: Ni siquiera personas santas como Bhṛgu, que nacieron antes que tú, han podido llevar a cabo unas austeridades tan severas; tampoco en el futuro habrá nadie que pueda repetirlas. ¿Quién hay, dentro de los tres mundos, que pueda mantenerse vivo durante cien años celestiales sin siquiera beber agua?

VERSO 20:: Meu querido filho de Diti, com tua grande determinação e austeridade, fizeste o que era impossível mesmo para grandes pessoas santas e, dessa maneira, certamente me conquistaste.

Text 20:: Mi querido hijo de Diti, con tu gran determinación y tu gran austeridad, has hecho lo que les resultó imposible incluso a las grandes personas santas; de ese modo, ciertamente me has conquistado.

VERSO 21:: Por essa razão, ó melhor dos asuras, basta que manifestes o teu desejo e estarei preparado para outorgar todas as bênçãos a ti. Pertenço ao mundo celestial dos semideuses, que não morrem como os seres humanos. Portanto, embora estejas sujeito à morte, teu encontro comigo não será em vão.

Text 21:: ¡Oh, tú, el mejor de los asuras!, por esa razón, ahora estoy dispuesto a darte todas las bendiciones que desees. Yo pertenezco al mundo de los semidioses celestiales, que no mueren como los seres humanos. Por ello, y aunque tú estás destinado a morir, tu audiencia conmigo no será en vano.

VERSO 22:: Śrī Nārada Muni prosseguiu: Após falar essas palavras a Hiraṇyakaśipu, o senhor Brahmā, aquele que é o ser original deste universo e é extremamente poderoso, borrifou com a transcendental e infalível água espiritual de seu kamaṇḍalu o corpo de Hiraṇyakaśipu, que fora completamente arruinado pelas formigas e traças. Dessa maneira, ele vivificou Hiraṇyakaśipu.

Text 22:: Śrī Nārada Muni continuó: Tras dirigirle esas palabras, el Señor Brahmā, el ser original del universo, cuyo poder es inmenso, salpicó el cuerpo de Hiraṇyakaśipu, completamente devorado por las hormigas e insectos, con el agua espiritual, trascendental e infalible, de su kamaṇḍalu. De ese modo reanimó a Hiraṇyakaśipu.

VERSO 23:: Logo que foi borrifado com a água do cântaro do senhor Brahmā, Hiraṇyakaśipu se levantou, dotado de um corpo perfeito, cujos membros eram tão fortes que poderiam suportar o golpe de um raio. Com força física e brilho corpóreo semelhante ao ouro derretido, ele, ao emergir do formigueiro, era um homem completamente jovem, de modo que se assemelhava ao fogo que emerge da lenha.

Text 23:: En cuanto fue salpicado con el agua del cántaro del Señor Brahmā, Hiraṇyakaśipu se levantó con un cuerpo completo, cuyos miembros eran tan fuertes que podían resistir el golpe de un rayo. Con gran fuerza física y un lustre corporal semejante al oro fundido, salió del hormiguero convertido en un hombre en plena juventud, igual que un fuego que sale de la leña.

VERSO 24:: Vendo que, no céu, o senhor Brahmā estava presente diante dele e era carregado por seu cisne, seu aeroplano, Hiraṇyakaśipu ficou extremamente satisfeito. Ele se estirou ao chão de imediato, colocando sua testa no chão, e começou a expressar seus agradecimentos ao senhor.

Text 24:: Al ver al Señor Brahmā en el cielo ante él, sobre su avión en forma de cisne, Hiraṇyakaśipu se sintió sumamente complacido. Inmediatamente ofreció reverencias postrándose en el suelo y comenzó a expresar su gratitud a Brahmā.

VERSO 25:: Então, levantando-se do chão e vendo o senhor Brahmā diante dele, o cabeça dos Daityas ficou dominado por grande júbilo. Com lágrimas em seus olhos, todo o seu corpo trêmulo, começou a orar com uma atitude humilde, de mãos postas e com a voz embargada, desejoso de agradar o senhor Brahmā.

Text 25:: Entonces, cuando se levantó del suelo y vio al Señor Brahmā ante él, el jefe de los daityas no cabía en sí de júbilo. Con lágrimas en los ojos y todo el cuerpo temblando, se dispuso a orar en actitud humilde, con las manos juntas y la voz entrecortada, para satisfacer al Señor Brahmā.

VERSOS 26-27:: Que eu ofereça minhas respeitosas reverências ao supremo senhor deste universo. No final de cada dia de sua vida, o universo, sofrendo a influência do tempo, cobre-se de uma densa escuridão, e depois, mais uma vez, quando surge seu novo dia, esse senhor autorrefulgente, com seu brilho pessoal, manifesta, mantém e destrói toda a manifestação cósmica através da energia material, que está envolta nos três modos da natureza material. Ele, o senhor Brahmā, é o refúgio dos modos da natureza – sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa.

Texts 26-27:: Ofrezco respetuosas reverencias al señor supremo del universo. Al final de cada día de su vida, por la influencia del tiempo, el universo queda completamente cubierto de una densa oscuridad; al siguiente día, ese refulgente señor, con su propio esplendor, vuelve de nuevo a manifestar, mantener y destruir toda la manifestación cósmica por medio de la energía material, que se sirve de las tres modalidades de la naturaleza material. Él, el Señor Brahmā, es el refugio de esas modalidades de la naturaleza (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa).

VERSO 28:: Ofereço minhas reverências à original personalidade deste universo, o senhor Brahmā, que é conhecedor e pode utilizar sua mente e inteligência perceptiva para criar esta manifestação cósmica. É em razão de suas atividades que tudo no universo é visível. Ele, portanto, é a causa de todas as manifestações.

Text 28:: Ofrezco reverencias a la personalidad original de este universo, el Señor Brahmā, que posee conocimiento y puede aplicar su mente y su experimentada inteligencia en crear la manifestación cósmica. Él, con sus actividades, hace visible todo lo que existe en el universo. Él es, por lo tanto, la causa de todas las manifestaciones.

VERSO 29:: Vossa Onipotência, sendo a origem da vida deste mundo material, é o mestre e controlador das entidades vivas, móveis e imóveis, e tu lhes infundes a consciência. Manténs a mente e os sentidos funcionais e cognoscitivos e, portanto, és o grandioso controlador de todos os elementos materiais e suas qualidades, e és o controlador de todos os desejos.

Text 29:: Tu Señoría, como origen de la vida de este mundo material, eres el amo y controlador de todas las entidades vivientes, tanto móviles como estáticas, y eres quien inspira en ellas la conciencia. Tú mantienes la mente y los sentidos de acción y de adquisición de conocimiento; por lo tanto, eres el gran controlador de todos los elementos materiales y de sus cualidades, y el controlador de todos los deseos.

VERSO 30:: Meu querido senhor, através de tua forma como os Vedas personificados e através do conhecimento relacionado com as atividades de todos os brāhmaṇas yájñicos, difundes as cerimônias ritualísticas védicas em que se executam as sete classes de sacrifícios, encabeçados pelo agniṣṭoma. Na verdade, inspiras os brāhmaṇas yájñicos a realizarem os rituais mencionados nos três Vedas. Sendo a Alma Suprema, a Superalma de todas as entidades vivas, não tens começo nem fim e, onisciente, estás além dos limites impostos pelo tempo e espaço.

Text 30:: Mi querido señor, tú, en tu forma de los Vedas personificados, y por medio del conocimiento que se refiere a las actividades de todos los brāhmaṇas dedicados a la celebración de yajña, difundes las ceremonias rituales védicas que comprenden los siete tipos de sacrificios encabezados por el agniṣṭoma. En verdad, tú inspiras a esos brāhmaṇas a celebrar los rituales que se mencionan en los tres Vedas. Tú eres el Alma Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, y por lo tanto no tienes ni principio ni fin, eres omnisciente y estás más allá de los límites del tiempo y el espacio.

VERSO 31:: Ó meu senhor, Vossa Onipotência está eternamente desperto, vendo tudo o que acontece. Como o tempo eterno, reduzes a duração da vida de todas as entidades vivas, fazendo influir nelas tuas diferentes partes, tais como momentos, segundos, minutos e horas. Entretanto, és imutável, repousando em um lugar como a Superalma, testemunha e Senhor Supremo, o não-nascido e onipenetrante controlador que é a causa da vida de todas as entidades vivas.

Text 31:: ¡Oh, mi señor!, Tu Señoría está eternamente despierto, viendo todo lo que ocurre. En tu forma de tiempo eterno, y con tus distintas partes —momentos, segundos, minutos y horas—, tú reduces la duración de la vida de todas las entidades vivientes. Aun así, eres inmutable y permaneces en un solo lugar; eres la Superalma, testigo y Señor Supremo, el controlador omnipresente e innaciente, causa de la vida de todas las entidades vivientes.

VERSO 32:: Não há nada que esteja desvinculado de ti, quer nos refiramos ao melhor, quer ao inferior, ao fixo ou ao móvel. O conhecimento proveniente dos textos védicos, tais como as Upaniṣads, e de todos os sub-ramos do conhecimento védico original forma o teu corpo externo. És Hiraṇyagarbha, o reservatório do universo, mas, estando situado como o controlador supremo, és transcendental ao mundo material, que consiste nos três modos da natureza material.

Text 32:: Sea mejor o peor, móvil o inmóvil, nada hay que esté separado de ti. El conocimiento que se deriva de Escrituras védicas como los Upaniṣads, y de todas las ramas secundarias del conocimiento védico original, forma tu cuerpo externo. Eres Hiraṇyagarbha, el receptáculo del universo; pero, a pesar de tu posición de controlador supremo, eres trascendental al mundo material, que está hecho de las tres modalidades de la naturaleza material.

VERSO 33:: Ó meu senhor, estando imutavelmente situado em tua própria morada, expandes tua forma universal, que, então, adentra esta manifestação cósmica, o que parece indicar que saboreias o mundo material. És Brahman, a Superalma, o mais velho, a Personalidade de Deus.

Text 33:: ¡Oh, mi señor!, tú, que te encuentras en estado inmutable en tu propia morada, expandes tu forma universal dentro de la manifestación cósmica, y de ese modo pareces disfrutar del mundo material. Tú eres Brahman, la Superalma, el más antiguo, la Personalidad de Dios.

VERSO 34:: Que eu ofereça minhas respeitosas reverências ao Supremo, que, sob Sua forma ilimitada e imanifesta, expandiu a manifestação cósmica, a forma da totalidade do universo. Ele possui energias externas e internas e a energia mista, chamada de potência marginal, que consiste em todas as entidades vivas.

Text 34:: Ofrezco respetuosas reverencias al Supremo, que en Su forma ilimitada y no manifiesta ha hecho aparecer la manifestación cósmica, la forma de la totalidad del universo. Él posee las energías externa e interna, y la energía mixta denominada potencia marginal, que está constituida por todas las entidades vivientes.

VERSO 35:: Ó meu senhor, ó melhor dos outorgadores de bênçãos, se fizeres a gentileza de me conceder a bênção que desejo, por favor, não deixes que eu seja morto por nenhuma das entidades vivas que criaste.

Text 35:: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, tú, el mejor de quienes otorgan bendiciones!, si tienes la bondad de concederme la bendición que deseo, te pido que ninguna de las entidades vivientes que tú has creado pueda matarme.

VERSO 36:: Concede-me que eu não morra dentro de nenhuma residência ou fora de alguma residência, nem durante o dia nem durante a noite, tampouco no chão ou no céu. Determina que eu não seja morto por nenhum ser que não tenhas criado, nem por nenhuma arma, nem por nenhum ser humano ou animal.

Text 36:: Concédeme que no muera ni dentro ni fuera de ninguna casa, ni de día ni de noche, ni en el suelo ni en el cielo. Concédeme que ningún ser que tú no hayas creado pueda matarme; que ningún arma, ningún ser humano y ningún animal me cause la muerte.

VERSOS 37-38:: Determina que eu não seja morto por nenhuma entidade, vivente ou não-vivente. Determina, também, que eu não seja morto por nenhum semideus ou demônio ou por alguma das grandes serpentes dos planetas inferiores. Uma vez que ninguém pode te matar no campo de batalha, não tens competidor. Portanto, concede-me a bênção de que eu também não tenha rivais. Outorga-me controle exclusivo sobre todas as entidades vivas e deidades dirigentes, e confere-me todas as glórias que surgem a partir dessa posição. Ademais, providencia-me todos os poderes místicos obtidos através de longas austeridades e através da prática do yoga, pois eles não podem ser invalidados em tempo algum.

Texts 37-38:: Concédeme que no me mate ningún ser viviente ni no viviente. Concédeme además, que no me mate ningún semidiós, ningún demonio, ni ninguna gran serpiente de los planetas inferiores. Tú no tienes rival, porque nadie puede matarte en el campo de batalla. Por eso, concédeme la bendición de que tampoco yo tenga rival. Dame el dominio exclusivo sobre todas las entidades vivientes y deidades regentes, y dame toda la gloria propia de esa posición. Dame, además, todos los poderes místicos que se obtienen por realizar largas austeridades y practicar yoga, ya que no pueden perderse en ningún momento.