VERSO 25

Text 25

Texto

strīṇāṁ ca pati-devānāṁ
tac-chuśrūṣānukūlatā
tad-bandhuṣv anuvṛttiś ca
nityaṁ tad-vrata-dhāraṇam

Sinônimos

Palabra por palabra

strīṇām — das mulheres; ca — também; pati-devānām — que aceitaram seus esposos como adoráveis; tat-śuśrūṣā — presteza em servir a seu esposo; anukūlatā — mostrando a seu esposo uma disposição favorável; tat-bandhuṣu — para os amigos e parentes do esposo; anuvṛttiḥ — tendo a mesma disposição (tratá-los bem para satisfazer o esposo); ca — e; nityam — regularmente; tat-vrata-dhāraṇam — aceitar os votos do esposo ou agir exatamente como o esposo age.

strīṇām — de mujeres; ca — también; pati-devānām — que han aceptado a sus esposos como objeto de adoración; tat-śuśrūṣā — actitud de servicio hacia el esposo; anukūlatā — disposición favorable hacia el esposo; tat-bandhuṣu — a los amigos y familiares del esposo; anuvṛttiḥ — con la misma disposición (tratarles bien para satisfacer al marido); ca — y; nityam — regularmente; tat-vrata-dhāraṇam — seguir los mismos votos que el marido, o actuar como él.

Tradução

Traducción

Prestar serviço ao esposo, ser sempre favoravelmente propensa ao esposo, mostrar a mesma disposição aos parentes e amigos de seu esposo e seguir os votos do esposo – estes são os quatro princípios a serem seguidos pelas mulheres definidas como castas.

Ofrecer servicio al esposo y mostrarle siempre una actitud favorable, mostrar esa misma disposición con los familiares y amigos del esposo, y seguir los mismos votos que él: estos son los cuatro principios que deben seguir las mujeres consideradas castas.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Para que haja uma vida familiar pacífica, é muito importante que a mulher siga os votos feitos pelo esposo. Qualquer desacordo com os votos do esposo causará uma ruptura na vida familiar. A este respeito, Cāṇakya Paṇḍita apresenta uma instrução muito valiosa: dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ. Quando não há discórdias entre o esposo e a esposa, a deusa da fortuna automaticamente vem ao lar deles. A educação da mulher deve ser conduzida de acordo com as orientações traçadas neste verso. O princípio básico para a mulher casta é que ela sempre deve ter uma disposição favorável ao esposo. Na Bhagavad-gītā (1.40), afirma-se que strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ: se a mulher se degrada, surgirá a população varṇa-saṅkara. Na linguagem moderna, os varṇa-saṅkaras são os hippies, que não seguem nenhum preceito regulador. Outra explicação é que, quando a população é varṇa-saṅkara, ninguém consegue definir em que nível alguém está situado. O sistema científico varṇāśrama divide a sociedade em quatro varṇas e quatro āśramas, mas, na sociedade varṇa-saṅkara, não há essas distinções e ninguém consegue saber quem é quem. Em tal sociedade, não se consegue distinguir entre um brāhmaṇa, um kṣatriya, um vaiśya e um śūdra. Para que haja paz e felicidade no mundo material, deve-se introduzir a instituição varṇāśrama. Devem-se definir as características das atividades da pessoa, e ela deve ser educada de acordo com o nível em que estiver inserida. Então, o avanço espiritual ocorrerá naturalmente.

Para que la vida familiar discurra pacíficamente, es muy importante que la mujer siga los votos de su marido. Cualquier discrepancia con esos votos puede romper la armonía familiar. En relación con esto, Cāṇakya Paṇḍita da una muy valiosa instrucción: dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ: Si el marido y la mujer no riñen, la diosa de la fortuna aparece de inmediato en el hogar. La mujer debe ser educada conforme a las directrices que se señalan en este verso. El principio básico que debe seguir toda mujer casta es mostrar siempre una actitud favorable hacia su esposo. En el Bhagavad-gītā (1.40), se dice: ṣtrīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ: Si las mujeres se contaminan, la población será varṇa-saṅkaraḥ. En lenguaje actual, los varṇa-saṅkaraḥ son los hippies, que no siguen ninguna regla ni mandamiento. También se explica que, cuando la población es varṇa-saṅkaraḥ, no se puede saber cuál es la posición de cada quien. El sistema de varṇāśrama divide científicamente la sociedad en cuatro varṇas y cuatro āśramas; esas divisiones, sin embargo, no se dan en la sociedad varṇa-saṅkaraḥ, donde nadie sabe quién es quién. En esa sociedad, nadie sabe distinguir entre un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya, y un śūdra. La paz y la felicidad del mundo material pasan por la necesaria implantación de la institución varṇāśrama. Es necesario definir las características de las actividades de cada persona, y es necesaria una educación conforme a esas características. Entonces el avance espiritual se producirá de modo natural.