Skip to main content
Biblioteca » Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 6: Os Deveres Prescritos para a Humanidade » Capítulo Quatro

VERSO 5

Sloka 5

Texto

Verš

drumebhyaḥ krudhyamānās te
tapo-dīpita-manyavaḥ
mukhato vāyum agniṁ ca
sasṛjus tad-didhakṣayā
drumebhyaḥ krudhyamānās te
tapo-dīpita-manyavaḥ
mukhato vāyum agniṁ ca
sasṛjus tad-didhakṣayā

Sinônimos

Synonyma

drumebhyaḥ — contra as árvores; krudhyamānāḥ — estando muito irados; te — eles (os dez filhos de Prācīnabarhi); tapaḥ-dīpita-manya­vaḥ — cuja ira estava acesa devido às longas austeridades; mukhataḥ — da boca; vāyum — vento; agnim — fogo; ca — e; sasṛjuḥ — eles produziram; tat — aquelas florestas; didhakṣayā — com o desejo de queimar.

drumebhyaḥ — na stromy; krudhyamānāḥ — velice rozhněvaní; te — oni (deset synů Prācīnabarhiho); tapaḥ-dīpita-manyavaḥ — jejichž hněv vzplanul kvůli dlouhodobé askezi; mukhataḥ — z úst; vāyum — vítr; agnim — oheň; ca — a; sasṛjuḥ — stvořili; tat — tyto lesy; didhakṣayā — s touhou spálit.

Tradução

Překlad

Por terem se submetido a demoradas austeridades na água, os Pracetās ficaram muito irritados de ver tantas árvores. Desejando reduzi-las a cinzas, produziram vento e fogo de suas bocas.

Jelikož Pracetové po dlouhou dobu podstupovali askezi ve vodě, velice se na stromy rozhněvali. S touhou spálit je na popel začali chrlit z úst vítr a oheň.

Comentário

Význam

SIGNIFICADO—Aqui, a palavra tapo-dīpita-manyavaḥ indica que as pessoas que se submeteram a rigorosas austeridades (tapasya) estão dotadas de grande poder místico, como se vê no exemplo dos Pracetās, que produziram fogo e vento a partir de suas bocas. Embora se submetam a um tipo severo de tapasya, os devotos são vimanyavaḥ, sādhavaḥ, o que significa que nunca ficam irados. Eles sempre estão decorados com boas qualidades. O Bhāgavatam (3.25.21) afirma:

Slovo tapo-dīpita-manyavaḥ vyjadřuje, že ti, kdo se podrobili tvrdé askezi (tapasya), jsou obdařeni velkou mystickou silou — jak ukázali Pracetové, kteří vytvořili oheň a vítr, jež chrlili z úst. Oddaní, přestože podstupují tvrdou tapasyu, jsou ovšem vimanyavaḥ, sādhavaḥ — nikdy se nehněvají. Vždy je zdobí dobré vlastnosti. Bhāgavatam (3.25.21) uvádí:

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

Um sādhu, um devoto, jamais se ira. Na verdade, o verdadeiro aspecto dos devotos que se submetem a tapasya, austeridade, é sua capacidade de perdoar. Embora adquira suficiente poder ao realizar tapasya, o vaiṣṇava não se enraivece quando posto em dificuldades. Contudo, quem se submete a tapasya, mas não se torna vaiṣṇava, não desenvolve boas qualidades. Por exemplo, Hiraṇyakaśipu e Rāvaṇa também executaram grandes austeridades, mas com o propósito de demonstrar suas tendências demoníacas. Ao pregarem as glórias do Senhor, os vaiṣṇavas têm que se defrontar com muitos oponentes, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu recomenda que não fiquem irados enquanto pregam. O Senhor Caitanya forneceu esta fórmula, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: “Deve-se cantar o santo nome do Senhor em um estado mental humilde, considerando-se inferior à palha na rua; é preciso ser mais tolerante do que uma árvore, desprovido de todo o sentido de falso pres­tígio e deve-se estar pronto para oferecer todo respeito aos outros. Nesse estado mental, pode-se cantar o santo nome do Senhor cons­tantemente.” Aqueles que estão ocupados em pregar as glórias do Senhor devem ser mais humildes do que a grama e mais tolerantes do que uma árvore; então, eles podem facilmente pregar as glórias do Senhor.

Sādhu, oddaný, se nikdy nehněvá. Skutečným rysem oddaných, kteří se podrobují tapasyi, askezi, je ochota odpouštět. I když má vaiṣṇava díky tapasyi dostatečnou moc, nerozhněvá se, jestliže se dostane do potíží. Pokud však někdo podstupuje tapasyu, ale nestane se vaiṣṇavou, nemůže vyvinout dobré vlastnosti. Například Hiraṇyakaśipu a Rāvaṇa se rovněž podrobili velké askezi, ale jen proto, aby projevili své démonské sklony. Vaiṣṇavové se při šíření slávy Pána musí setkávat s mnoha odpůrci, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu doporučuje, aby se při kázání zdrželi hněvu. Pán Caitanya Mahāprabhu dává tento návod: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā / amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. “Člověk by měl zpívat svaté jméno Pána s pokornou myslí a považovat se za nižšího než tráva na ulici. Má být snášenlivější než strom, bez jediné stopy falešné ctižádosti a připravený vzdávat úctu druhým. V takovém stavu mysli může zpívat svaté jméno Pána neustále.” Ti, kdo šíří slávu Pána, mají být pokornější než tráva a snášenlivější než strom; pak mohou kázat o slávě Pána bez potíží.