ŚB 6.4.27-28
Texto
sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ
vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ
manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham
niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
sa sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ
prasīdatām aniruktātma-śaktiḥ
Sinônimos
manīṣiṇaḥ — grandes brāhmaṇas eruditos que executam cerimônias ritualísticas védicas e sacrifícios; antaḥ-hṛdi — no âmago do coração; sanniveśitam — estando situado; sva-śaktibhiḥ — com Suas próprias potências espirituais; navabhiḥ — também com nove diferentes potências materiais (natureza material, a totalidade da energia material, o ego, a mente e os cinco objetos dos sentidos); ca — e (os cinco elementos materiais grosseiros e os dez sentidos funcionais e cognoscitivos); trivṛdbhiḥ — pelos três modos materiais da natureza; vahnim — fogo; yathā — assim como; dāruṇi — da madeira; pāñcadaśyam — produzido pelo cantar de quinze hinos conhecidos como mantras Sāmidhenī; manīṣayā — com inteligência purificada; niṣkarṣanti — extraem; gūḍham — embora não manifeste; saḥ — essa Suprema Personalidade de Deus; vai — na verdade; mama — a mim; aśeṣa — todas; viśeṣa — variedades; māyā — da energia ilusória; niṣedha — através do processo de negação; nirvāṇa — da liberação; sukha-anubhūtiḥ — que é percebida através da bem-aventurança transcendental; saḥ — essa Suprema Personalidade de Deus; sarva-nāmā — que é a fonte de todos os nomes; saḥ — essa Suprema Personalidade de Deus; ca — também; viśva-rūpaḥ — a gigantesca forma do universo; prasīdatām — que Ele seja misericordioso; anirukta — inconcebível; ātma-śaktiḥ — o reservatório de todas as potências espirituais.
Tradução
Assim como, ao cantarem os quinze mantras Sāmidhenī, os grandes brāhmaṇas eruditos, que são hábeis em executar cerimônias ritualísticas e sacrifícios, podem extrair da madeira comburente o fogo latente, provando, assim, a eficácia dos mantras védicos, do mesmo modo, aqueles que realmente são de consciência avançada – em outras palavras, aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa – podem encontrar a Superalma que, por Sua própria potência espiritual, situa-Se dentro do coração. O coração está coberto pelos três modos da natureza material e pelos nove elementos materiais [natureza material, a totalidade da energia material, o ego, a mente e os cinco objetos de gozo dos sentidos], e também pelos cinco elementos materiais e pelos dez sentidos. Esses vinte e sete elementos constituem a energia externa do Senhor. Os grandes yogīs meditam no Senhor, que, como Superalma, Paramātmā, está situado no âmago do coração. Que essa Superalma Se satisfaça comigo. A Superalma é compreendida por aquele que está ansioso por se libertar das ilimitadas variedades da vida material. Alcança realmente essa liberação quem se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor, e ele pode, então, compreender o Senhor devido à sua atitude de serviço. Alguém pode dirigir-se ao Senhor através de vários nomes espirituais, que são inconcebíveis aos sentidos materiais. Quando essa Suprema Personalidade de Deus ficará satisfeita comigo?
Comentário
SIGNIFICADO—Ao comentar este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura usa a palavra durvijñeyam, a qual significa “muito difícil de compreender”. A fase de existência pura está descrita na Bhagavad-gītā (7.28), onde Kṛṣṇa diz:
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“Aqueles que agiram piedosamente tanto nesta vida quanto em vidas passadas, e cujas ações pecaminosas se erradicaram por completo, livram-se da ilusão manifesta sob a forma das dualidades, e se ocupam em servir-Me com determinação.”
Em outra passagem da Bhagavad-gītā (9.14), o Senhor diz:
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
“Sempre cantando Minhas glórias, esforçando-se com muita determinação, prostrando-se diante de Mim, essas grandes almas adoram-Me perpetuamente com devoção.”
Pode compreender a Suprema Personalidade de Deus quem transcende todos os impedimentos materiais. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa também diz na Gītā (7.3):
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
“Dentre muitos milhares de homens, talvez haja um que se esforce para obter a perfeição, e dentre aqueles que alcançaram a perfeição, é difícil encontrar um que Me conheça de verdade.”
Para compreender Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa deve submeter-se a rigorosas penitências e austeridades, mas, como o caminho do serviço devocional é perfeito, seguindo este processo pode-se chegar muito facilmente à plataforma espiritual e compreender o Senhor. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (18.55), onde Kṛṣṇa diz:
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
“É unicamente através do serviço devocional que alguém pode compreender-Me como sou, como a Suprema Personalidade de Deus. E quando, mediante tal devoção, ele se absorve em plena consciência de Mim, ele pode entrar no reino de Deus.”
Assim, embora o tema seja durvijñeyam, extremamente difícil de ser entendido, torna-se fácil se a pessoa segue o método prescrito. Entrar em contato com a Suprema Personalidade de Deus é possível através do serviço devocional puro, que começa com śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita um verso do Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.5): praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham. O processo de ouvir e cantar penetra o âmago do coração, e, dessa maneira, a pessoa se torna um devoto puro. Continuando esse processo, ela chega à etapa do amor transcendental e, então, aprecia o nome, a forma, as qualidades e os passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, através do serviço devocional, o devoto puro é capaz de ver a Suprema Personalidade de Deus, apesar de muitos impedimentos materiais, todos os quais são diversas energias da Suprema Personalidade de Deus. Atravessando facilmente esses impedimentos, o devoto entra em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus. Afinal, os impedimentos materiais descritos nestes versos são meramente várias energias do Senhor. Estando ansioso por ver a Suprema Personalidade de Deus, o devoto ora ao Senhor:
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
“Ó filho de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], sou Teu servo eterno, mas, de alguma forma, caí no oceano de nascimentos e mortes. Por favor, tira-me deste oceano de mortes e me coloca como um dos átomos a Teus pés de lótus.” Estando satisfeito com o devoto, o Senhor transforma em serviço espiritual todos os seus impedimentos materiais. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita um verso do Viṣṇu Purāṇa:
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite
No mundo material, a energia espiritual da Suprema Personalidade de Deus se manifesta como tāpa-karī, que significa “causadora de sofrimentos”. Todos anseiam por felicidade, mas, embora a felicidade originalmente venha da potência de prazer da Suprema Personalidade de Deus, no mundo material, devido às atividades materiais, a potência de prazer do Senhor se torna fonte de sofrimentos (hlāda-tāpa-karī). A falsa felicidade do mundo material é uma fonte de sofrimentos, mas, quando voltamos a investir na satisfação da Suprema Personalidade de Deus, os nossos esforços de busca de felicidade, o fator tāpa-karī, que responde pela existência da sofrimentos, é eliminado. Com relação a isso, apresenta-se o exemplo de que decerto é muito difícil extrair fogo da madeira, mas, ao irromper, o fogo reduz a madeira a cinzas. Em outras palavras, sentir a Suprema Personalidade de Deus é extremamente difícil para aqueles que não praticam o serviço devocional, mas tudo se torna mais fácil para o devoto, e, dessa maneira, ele pode encontrar-se com o Senhor Supremo muito facilmente.
Aqui, as orações afirmam que a forma do Senhor está além da jurisdição da forma material e, portanto, é inconcebível. Entretanto, o devoto ora: “Meu querido Senhor, ficai satisfeito comigo para que eu possa muito facilmente ver Vossa forma e potência transcendentais.” Os não-devotos tentam entender o Brahman Supremo através de discussões de neti neti. Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ: o devoto, contudo, simplesmente cantando o santo nome do Senhor, evita essas especulações fastidiosas e compreende muito facilmente a existência do Senhor.