VERSO 39

Sloka 39

Texto

Verš

dharmo hy atrārtha-kāmau ca
prajānando ’mṛtaṁ yaśaḥ
lokā viśokā virajā
yān na kevalino viduḥ

Sinônimos

Synonyma

dharmaḥ — ritual religioso; hi — decerto; atra — aqui neste (gṛhastha-āśrama, ou vida de chefe de família); artha — desenvolvimento econômico; kāmau — gozo dos sentidos; ca — e; prajā-ānandaḥ — o prazer das gerações; amṛtam — os resultados de sacrifícios; yaśaḥ — reputação; lokāḥ — sistemas planetários; viśokāḥ — sem lamentação; virajāḥ — sem doença; yān — que; na — nunca; kevalinaḥ — os transcendentalistas; viduḥ — conhecem.

dharmaḥ — náboženský obřad; hi — jistě; atra — zde (v tomto gṛhastha āśramu neboli životě hospodáře); artha — hospodářský rozvoj; kāmau — smyslový požitek; ca — a; prajā-ānandaḥ — potěšení z potomstva; amṛtam — výsledky oběti; yaśaḥ — sláva; lokāḥ — planetární systémy; viśokāḥ — bez nářku; virajāḥ — bez nemoci; yān — co; na — nikdy; kevalinaḥ — transcendentalisté; viduḥ — znají.

Tradução

Překlad

A mulher prosseguiu: Neste mundo material, a vida de um chefe de família traz toda espécie de felicidade em termos de religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos e em termos de gerar filhos e netos. Além disso, pode ser que alguém deseje a liberação, bem como reputação material. O chefe de família pode apreciar os resultados de sacrifícios, que o capacitam a ser promovido a sistemas planetários superiores. Toda essa felicidade material é praticamente desconhecida pelos transcendentalistas. Eles não podem nem mesmo imaginar semelhante felicidade.

Žena pokračovala: Život hospodáře v tomto hmotném světě přináší štěstí všeho druhu co se týče náboženství, hospodářského rozvoje, smyslového požitku a plození dětí, synů a vnuků. Je koneckonců možné toužit po osvobození i hmotné slávě zároveň. Hospodář může vychutnat výsledky obětí, které mu umožní dosáhnout vyšších planetárních systémů. Všechno toto hmotné štěstí je transcendentalistům prakticky neznámé—nedovedou si ho ani představit.

Comentário

Význam

SIGNIFICADO––Segundo as instruções védicas, existem dois caminhos para as atividades humanas. Um deles se chama pravṛtti-mārga, e o outro se chama nivṛtti-mārga. O princípio básico para ambos é a vida religiosa. Na vida animal, só existe pravṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga quer dizer gozo dos sentidos, e nivṛtti-mārga significa avanço espiritual. Na vida de animais e demônios, não há conceito de nivṛtti-mārga, nem qualquer conceito verdadeiro de pravṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga consiste nisto: muito embora alguém tenha uma propensão para o gozo dos sentidos, ele pode satisfazer seus sentidos de acordo com as orientações dos preceitos védicos. Por exemplo, todos têm a propensão para a vida sexual; na civilização demoníaca, porém, goza-se de sexo sem restrições. Segundo a cultura védica, o sexo deve ser vivenciado seguindo-se as instruções védicas. Assim, os Vedas orientam os seres humanos civilizados possibilitando-lhes satisfazerem suas propensões para o gozo dos sentidos.

Podle Ved existují dvě cesty lidských činností — jedna se nazývá pravṛtti-mārga a druhá je nivṛtti-mārga, přičemž základem obou je náboženský život. Ve zvířecím životě existuje pouze pravṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga znamená smyslový požitek a nivṛtti-mārga znamená duchovní pokrok. Zvířata a démoni nemají žádné pojetí nivṛtti-mārgy a neznají ani skutečné pojetí pravṛtti-mārgy. Pravṛtti-mārga spočívá v tom, že i když má někdo sklony ke smyslovému požitku, může své smysly uspokojovat podle védských pokynů. Každý má například sklon vyhledávat sex, ale démonská civilizace holduje sexu bez omezení. Ve védské kultuře si lidé užívají sexu podle védských pokynů. Vedy tedy dávají civilizovaným lidem návod, jak uspokojit své touhy po smyslovém požitku.

Contudo, em nivṛtti-mārga, no caminho da compreensão transcendental, o sexo é completamente proibido. As ordens sociais dividem-se em quatro classes – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa – e só na vida familiar é que pravṛtti-mārga pode ser incentivado ou aceito de acordo com as instruções védicas. Nas ordens de brahmacarya, vānaprastha e sannyāsa, não há concessões ao sexo.

Na cestě transcendentální realizace (nivṛtti-mārga) je však sex zcela zakázán. Existují čtyři společenské stavy — brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa — a pouze v životě hospodáře lze doporučit či přijmout pravṛtti-mārgu podle védských pokynů. Ve stavech brahmacarya, vānaprastha a sannyāsa sex nepřipadá v úvahu.

Neste verso, a mulher está defendendo apenas pravṛtti-mārga e desencorajando o caminho de nivṛtti-mārga. Ela diz claramente que os yatis, os transcendentalistas, cujo único interesse é a vida espiritual (kaivalya), não podem imaginar a felicidade de pravṛtti-mārga. Em outras palavras, o homem que segue os princípios védicos goza do modo de vida materialista, não apenas ao se tornar feliz nesta vida, mas também ao ser promovido aos planetas celestiais na próxima vida. Nesta vida, semelhante indivíduo obtém toda espécie de opulências materiais, tais como filhos e netos, por estar sempre ocupado em diversas cerimônias religiosas. As aflições materiais são nascimento, velhice, doença e morte, mas aqueles que estão interessados em pravṛtti-mārga promovem diversas cerimônias religiosas no momento do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Sem se importarem com as aflições de nascimento, velhice, doença e morte, eles se entregam à prática de cerimônias especiais de acordo com o cerimonial ritualístico védico.

V tomto verši se žena zastává pouze pravṛtti-mārgy a odrazuje od nivṛtti-mārgy. Jasně říká, že transcendentalisté (yati), kteří se zajímají pouze o duchovní život (kaivalya), si nedovedou štěstí pravṛtti-mārgy ani představit. Člověk, který dodržuje védské zásady, si užívá materialistické existence nejen tak, že je šťastný v tomto životě, ale i v příštím, neboť se dostane na nebeské planety. V tomto životě získá všechny druhy hmotného bohatství včetně synů a vnuků, protože neustále vykonává různé náboženské činnosti. Zrození, stáří, nemoc a smrt jsou hmotné útrapy, ale lidé následující pravṛtti-mārgu při těchto příležitostech pořádají různé náboženské slavnosti. Aniž by se těmto útrapám snažili uniknout, jsou zvyklí pokaždé uspořádat zvláštní oslavy podle védských obřadních pokynů.

Entretanto, a verdadeira base de pravṛtti-mārga é a vida sexual. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.45), yan maithunādigṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Um chefe de família que é muito viciado em pravṛtti-mārga chama-se, na verdade, gṛhamedhī, e não gṛhastha. Embora o gṛhastha deseje gozo dos sentidos, ele age conforme as instruções védicas. Contudo, o gṛhamedhī, interessado apenas em gozo dos sentidos, não segue nenhuma instrução védica. O gṛhamedhī converte-se em defensor da vida sexual e também permite que seus filhos e filhas façam sexo e sejam privados de qualquer meta gloriosa na vida. O gṛhastha goza de vida sexual tanto nesta vida quanto na próxima, mas o gṛhamedhī nem mesmo sabe o que será dele na próxima vida porque está interessado apenas em sexo nesta vida. De um modo geral, quando alguém é demasiadamente inclinado ao sexo, não se importa com a vida espiritual transcendental. Especialmente nesta era de Kali, ninguém está interessado em avanço espiritual. Muito embora, às vezes, encontre-se alguém interessado em avanço espiritual, é bem provável que ele aceite um método falso de vida espiritual, sendo desorientado por muitos impostores.

Pravṛtti-mārga je ovšem založená na sexu. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (7.9.45) je řečeno: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Hospodář příliš zaměřený na pravṛtti-mārgu je ve skutečnosti gṛhamedhī, nikoliv gṛhastha. I když gṛhastha touží po smyslovém požitku, jedná podle védských pokynů. Gṛhamedhī se však zajímá pouze o smyslový požitek a neřídí se žádnými védskými pokyny. Gṛhamedhī vystupuje jako zastánce sexu a dovoluje také svým synům a dcerám holdovat sexu, a být tak připraveni o slavný konec života. Gṛhastha si užívá sexu v tomto životě i v příštím, ale gṛhamedhī neví, jak bude jeho příští život vypadat, protože ho zajímá pouze sex zde a nyní. Obecně vzato, ten, kdo příliš tíhne k sexu, se nezajímá o transcendentální duchovní život. Zvláště v tomto věku Kali nemá nikdo zájem o duchovní pokrok. I když někoho s takovým zájmem najdeme, s největší pravděpodobností se nechá svést některým z mnoha podvodníků a přijme nepravou metodu duchovního života.