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VERSO 21

Text 21

Texto

Text

yan-nābhi-padma-bhavanād aham āsam īḍya
loka-trayopakaraṇo yad-anugraheṇa
tasmai namas ta udara-stha-bhavāya yoga-
nidrāvasāna-vikasan-nalinekṣaṇāya
yan-nābhi-padma-bhavanād aham āsam īḍya
loka-trayopakaraṇo yad-anugraheṇa
tasmai namas ta udara-stha-bhavāya yoga-
nidrāvasāna-vikasan-nalinekṣaṇāya

Sinônimos

Synonyms

yat — cujo; nābhi — umbigo; padma — lótus; bhavanāt — da casa de; aham — eu; āsam — manifestei-me; īḍya — ó adorável; loka-traya — os três mundos; upakaraṇaḥ — ajudando na criação de; yat — cuja; anugraheṇa — pela misericórdia; tasmai — a Ele; namaḥ — minhas reverências; te — a Vós; udara-stha — situado dentro do abdômen; bhavāya — tendo o universo; yoga-nidrāavasāna – após o fim deste sono transcendental; vikasat — desabrochando; nalina-īkṣaṇāya — a Ele cujos olhos abertos são como o lótus.

yat — whose; nābhi — navel; padma — lotus; bhavanāt — from the house of; aham — I; āsam — became manifested; īḍya — O worshipable one; loka-traya — the three worlds; upakaraṇaḥ — helping in the creation of; yat — whose; anugraheṇa — by the mercy; tasmai — unto Him; namaḥ — my obeisances; te — unto You; udara-stha — situated within the abdomen; bhavāya — having the universe; yoga-nidrā-avasāna — after the end of that transcendental sleep; vikasat — blossoming; nalina-īkṣaṇāya — unto Him whose opening eyes are like lotuses.

Tradução

Translation

Ó objeto de minha adoração, nasci da casa de Vosso umbigo de lótus, com o objetivo de criar o universo, por Vossa misericórdia. Todos estes planetas do universo estavam estacionados dentro de Vosso abdômen transcendental enquanto desfrutáveis do sono. Agora que Vosso sono acabou, Vossos olhos estão abertos como os lótus que desabrocham pela manhã.

O object of my worship, I am born from the house of Your lotus navel for the purpose of creating the universe by Your mercy. All these planets of the universe were stationed within Your transcendental abdomen while You were enjoying sleep. Now, Your sleep having ended, Your eyes are open like blossoming lotuses in the morning.

Comentário

Purport

Brahmā está nos ensinando o começo das regulações arcanā desde a manhã (quatro horas) até a noite (dez horas). De manhã cedo, o devoto tem que se levantar da cama e orar ao Senhor, observando também outros princípios reguladores, tais como oferecer maṅgala-ārati. Os tolos não-devotos, não entendendo a importância de arcanā, criticam os princípios reguladores, mas não têm olhos para ver que o Senhor também dorme, por Sua própria vontade. A concepção impessoal do Supremo é tão prejudicial ao caminho do serviço devocional que é muito difícil associar-se com os obstinados não devotos, que sempre pensam em termos de concepções materiais.

Brahmā is teaching us the beginning of arcanā regulations from morning (four o’clock) to night (ten o’clock). Early in the morning, the devotee has to rise from his bed and pray to the Lord, and there are other regulative principles for offering maṅgala-ārati early in the morning. Foolish nondevotees, not understanding the importance of arcanā, criticize the regulative principles, but they have no eyes to see that the Lord also sleeps, by His own will. The impersonal conception of the Supreme is so detrimental to the path of devotional service that it is very difficult to associate with the stubborn nondevotees, who always think in terms of material conceptions.

Os impersonalistas sempre pensam às avessas. Eles pensam que, porque existe forma na matéria, o espírito deve ser amorfo; porque na matéria existe sono, no espírito não pode existir sono; e, porque o sono da Deidade é aceito na adoração arcanā, a arcanā é māyā. Todos estes pensamentos são basicamente materiais. Pensar, quer positiva, quer negativamente, ainda é pensar materialmente. O conhecimento aceito da fonte superior dos Vedas é conhecimento padrão. Aqui nestes versos do Śrīmad-Bhāgavatam, verificamos que a arcanā é recomendada. Antes de Brahmā aceitar a tarefa da criação, ele viu o Senhor dormindo na cama de serpentes nas ondas da água da devastação. Portanto, o sono existe na potência interna do Senhor, e isso não é negado por devotos puros do Senhor como Brahmā e sua sucessão discipular. Aqui se diz com clareza que o Senhor dormia muito alegremente dentro das violentas ondas da água, manifestando deste modo que Ele é capaz de fazer qualquer coisa por Sua vontade transcendental, sem ser impedido por nenhuma circunstância. Os māyāvādīs não podem pensar além desta experiência material e, por conseguinte, negam a capacidade de o Senhor dormir dentro da água. Seu erro é que eles comparam o Senhor com eles mesmos – e esta comparação também é um pensamento material. Toda a filosofia da escola māyāvāda, baseada no “isto não, aquilo não” (neti, neti), é basicamente material. Tal pensamento não nos possibilita conhecer a Suprema Personalidade de Deus tal como Ele é.

Impersonalists always think backwards. They think that because there is form in matter, spirit should be formless; because in matter there is sleep, in spirit there cannot be sleep; and because the sleeping of the Deity is accepted in arcanā worship, the arcanā is māyā. All these thoughts are basically material. To think either positively or negatively is still thinking materially. Knowledge accepted from the superior source of the Vedas is standard. Here in these verses of the Śrīmad-Bhāgavatam, we find that arcanā is recommended. Before Brahmā took up the task of creation, he found the Lord sleeping on the serpent bed in the waves of the water of devastation. Therefore, sleeping exists in the internal potency of the Lord, and this is not denied by pure devotees of the Lord like Brahmā and his disciplic succession. It is clearly said here that the Lord slept very happily within the violent waves of the water, manifesting thereby that He is able to do anything and everything by His transcendental will and not be hampered by any circumstances. The Māyāvādī cannot think beyond this material experience, and thus he denies the Lord’s ability to sleep within the water. His mistake is that he compares the Lord to himself — and that comparison is also a material thought. The whole philosophy of the Māyāvāda school, based on “not this, not that” (neti, neti), is basically material. Such thought cannot give one the chance to know the Supreme Personality of Godhead as He is.