Capítulo Oito
ГЛАВА ВОСЬМА
Brahmā Manifesta-se de Garbhodakaśāyī Viṣṇu
З’явлення Брахми з Ґарбгодакашаї Вішну
- VERSO 1:
- Ο grande sábio Maitreya Muni disse a Vidura: A dinastia real do rei Pūru é digna de servir aos devotos puros porque todos os descendentes dessa família são devotados à Personalidade de Deus. Tu também nasceste nessa família, e é maravilhoso que, por causa de teu esforço, os passatempos transcendentais do Senhor estejam se renovando mais e mais a cada momento.
- 1:
- Великий мудрець Майтрея Муні сказав Відурі: Нащадки царської династії Пуру — достойні слуги чистих відданих, тому що всі вони віддані Богові-Особі. Ти теж народився в цьому роді, і завдяки твоїм старанням трансцендентні розваги Господа щомиті набувають нової краси.
- VERSO 2:
- Agora, então, começarei a falar sobre ο Bhāgavata Purāṇa, que é falado diretamente aos grandes sábios pela Personalidade de Deus para ο benefício daqueles que estão enredados em sofrimentos extremos por causa de um prazer ínfimo.
- 2:
- Отже, дозволь мені почати оповідати «Бгаґавата Пурану». Її повідав великим мудрецям Сам Бог-Особа, піклуючись про людей, які задля мізерних насолод надягають на себе пута жорстоких страждань.
- VERSO 3:
- Algum tempo atrás, tendo a curiosidade de saber, Sanat-kumāra, ο principal entre os meninos santos, acompanhado por outros grandes sábios, perguntou exatamente como tu sobre as verdades relativas a Vāsudeva, ο Supremo, ao Senhor Saṅkarṣaṇa, que está sentado no fundo do universo.
- 3:
- Колись Санат-кумара на чолі хлопчиків-святих та інших великих мудреців звернувся в пошуках істинного знання до Господа Санкаршани, що перебуває на дні всесвіту, і так само, як і ти, запитав про Ва̄судеву, Всевишнього.
- VERSO 4:
- Nesse momento, ο Senhor Saṅkarṣaṇa estava meditando em Seu Senhor Supremo, ο qual os eruditos estimam como ο Senhor Vāsudeva, mas, por amor ao avanço dos grandes sábios eruditos, Ele abriu ligeiramente os Seus olhos de lótus e começou a falar.
- 4:
- Господь Санкаршана тоді медитував на Свого Верховного Господа, кого мудрі іменують Господом Ва̄судевою, але, бажаючи великим вченим мудрецям добра і духовного розвитку, Він напіврозплющив Свої лотосові очі й заговорив до них.
- VERSO 5:
- Os sábios vieram dos planetas mais elevados para a região inferior através da água do Ganges, e por isso estavam com ο cabelo molhado. Eles tocaram os pés de lótus do Senhor, que as filhas do rei serpente adoram com parafernália variada quando desejam bons esposos.
- 5:
- Мудреці спустилися з вищих планет у нижню частину всесвіту водами Ґанґи, і тому волосся на їхній головах було мокрим. Мудреці доторкнулися до лотосових стіп Господа, яким поклоняються різноманітними підношеннями дочки зміїного царя, прагнучи знайти собі хороших чоловіків.
- VERSO 6:
- Os quatro Kumāras, encabeçados por Sanat-kumāra, que conheciam os passatempos transcendentais do Senhor, glorificaram ο Senhor em cadência rítmica com seletas palavras cheias de afeição e amor. Nesse momento, ο Senhor Saṅkarṣaṇa, com Seus milhares de capelos erguidos, começou a irradiar uma refulgência das resplandecentes pedras que havia sobre Sua cabeça.
- 6:
- Обізнані з трансцендентними розвагами Господа, четверо Кумар на чолі з Санат-кумарою прославили Господа вишуканими мелодійними віршами, сповненими щирої любові. Господь Санкаршана підняв тисячі своїх каптурів, і навколо розлилося сяйво іскристих самоцвітів на Його головах.
- VERSO 7:
- O Senhor Saṅkarṣaṇa, então, falou ο significado do Śrīmad-Bhāgavatam ao grande sábio Sanat-kumāra, que já havia feito ο voto de renúncia. Sanat-kumāra também, por sua vez, ao ser indagado por Sāṅkhyāyana Muni, explicou ο Śrīmad-Bhāgavatam tal como ο tinha ouvido de Saṅkarṣaṇa.
- 7:
- Тоді Господь Санкаршана став викладати великому мудрецю Санат-кумарі, що тоді вже склав обітницю зреченості, суть «Шрімад-Бгаґаватам». Згодом Санат-кумара, відповідаючи на поставлені йому запитання, переповів «Шрімад-Бгаґаватам» Санкг’яяні Муні, так само, як почув його від Санкаршани.
- VERSO 8:
- Ο grande sábio Sāṅkhyāyana era ο principal entre os transcendentalistas, e, enquanto descrevia as glórias do Senhor em termos do Śrīmad-Bhāgavatam, sucedeu que tanto Parāśara, meu mestre espiritual, quanto Bṛhaspati, ouviram-no falar.
- 8:
- Великий мудрець Санкг’яяна очолював усіх трансценденталістів. Коли він описував Господню славу, переповідаючи «Шрімад-Бгаґаватам», його слухали мій духовний вчитель, Парашара, а також Бріхаспаті.
- VERSO 9:
- Como se mencionou anteriormente, ao ser assim aconselhado pelo grande sábio Pulastya, ο grande sábio Parāśara falou para mim ο principal dos Purāṇas [Bhāgavatam]. Eu o descreverei diante de ti, meu caro filho, de acordo com ο que ouvi, visto que és sempre meu fiel seguidor.
- 9:
- Цей великий мудрець Парашара, про якого я згадав, за порадою великого мудреця Пуласт’ї, розповів цю найголовнішу з Пуран [«Шрімад-Бгаґаватам»] мені. Я також перекажу її тобі, любий синку, як я її почув, тому що ти мій вірний і щирий послідовник.
- VERSO 10:
- Naquela ocasião, em que os três mundos estavam submersos na água, Garbhodakaśāyī Viṣṇu estava só, deitado em Sua cama, a grande serpente Ananta, e, embora parecesse estar adormecido em Sua própria potência interna, livre da ação da energia externa, Seus olhos estavam semicerrados.
- 10:
- Коли всі три світи були занурені у воду, у всесвіті існував один тільки Ґарбгодакашаї Вішну, що лежав на Своєму ложі — велетенському змії Ананті. Він неначе дрімав, занурений у Свою внутрішню енерґію і вільний від впливу зовнішньої енерґії, але Його очі були привідкриті.
- VERSO 11:
- Tal qual a força do fogo dentro da lenha, ο Senhor permanecia dentro da água da dissolução, submergindo todas as entidades vivas em seus corpos sutis. Ele Se deitou na energia autofortificante chamada kāla.
- 11:
- Як у дровах криється енерґія вогню, так Господь спочивав у водах всесвітньої заглади, зануривши в Себе всі живі істоти в їхніх тонких тілах. Господь лежав у самодіючій енерґії, яку називають калою.
- VERSO 12:
- Ο Senhor deitou-Se durante quatro mil ciclos de yuga em Sua potência interna, e, por Sua energia externa, Ele parecia estar dormindo dentro da água. Quando as entidades vivas começaram a surgir para ο desenvolvimento ulterior de suas atividades fruitivas, impulsionadas pela energia chamada kāla-śakti, Ele viu Seu corpo transcendental como sendo azulado.
- 12:
- Господь лежав у Своїй внутрішній енерґії протягом тисячі циклів із чотирьох юґ. Його зовнішня енерґія влаштувала так, що здавалось, ніби Він спить у водах творіння. Коли живі істоти під впливом енерґії кала-шакті стали знову проявлятися, щоб продовжувати ланцюг своїх кармічних дій, Він побачив, що Його трансцендентне тіло набуло синього відтінку.
- VERSO 13:
- Ο assunto sutil da criação, no qual estava fixa a atenção do Senhor, foi agitado pelo modo material da paixão, em razão do que a forma sutil da criação irrompeu de Seu abdômen.
- 13:
- Тонка форма творіння, на якій зосередилась Господня увага, була приведена в дію матеріальною ґуною страсті і вирвалася з Господнього черева назовні.
- VERSO 14:
- Ao irromper, essa forma soma total da atividade fruitiva das entidades vivas tomou a configuração do botão de uma flor de lótus gerada a partir da Personalidade de Viṣṇu, e, por Sua vontade suprema, iluminou tudo, tal qual ο Sol, secando as vastas águas da devastação.
- 14:
- Вирвавшись назовні з черева Особи Вішну, в якому вона зародилася, сукупність корисливої діяльності живих істот набула обрисів лотосового пуп’янку. Корячись Його верховній волі, ця квітка, наче сонце, залила все своїм сяйвом і висушила широкий океан всесвітнього потопу.
- VERSO 15:
- Ο Senhor Viṣṇu entrou pessoalmente como a Superalma naquela flor de lótus universal e, ao ser então impregnada com todos os modos da natureza material, a personalidade da sabedoria védica, a quem chamamos de ο autógeno, foi gerada.
- 15:
- Господь Вішну особисто увійшов у цей всесвітній лотос як Наддуша. Після того, як цей лотос наповнився всіма ґунами матеріальної природи, на світ з’явилось уособлення ведичної мудрості, відоме нам як самоявлений Брахма.
- VERSO 16:
- Brahmā, nascido da flor de lótus, nãο pôde ver ο mundo, embora estivesse situado no verticilo. Ele, então, circum-ambulou todo ο espaço, e, enquanto girava os olhos em todas as direções, obteve quatro cabeças em termos das quatro direções.
- 16:
- Народившись із лотоса, Брахма, хоча й сидів на самій його вершині, нічого не побачив навколо себе. Тому він спробував обійти весь космічний простір. Коли він, рухаючи очима, роздивлявся на всі боки, в нього з’явилося чотири голови, по одній на кожну сторону світу.
- VERSO 17:
- Ο senhor Brahmā, situado naquele lótus, nãο pôde entender perfeitamente a criação, ο lótus ou ele mesmo. Ao final do milênio, ο ar da devastação começou a agitar a água e ο lótus em grandes ondas circulares.
- 17:
- Господь Брахма, сидячи на тому лотосі, ніяк не міг збагнути належним чином, ні що таке творіння, ні що таке лотос і ні хто такий він сам. Наприкінці епохи під подихом вітрів всесвітнього спустошення завирували хвилі і став гойдатися кругами лотос.
- VERSO 18:
- Em sua ignorância, ο senhor Brahmā contemplou: Quem sou eu que estou situado em cima deste lótus? De onde ele brotou? Deve haver algo abaixo, e aquilo de onde cresceu este lótus deve estar dentro da água.
- 18:
- Не маючи знання, Господь Брахма розмірковував: Хто я такий, що сиджу на цьому лотосі? Звідки виріс цей лотос? Адже повинно бути ще щось внизу, під водою, звідки виріс лотос.
- VERSO 19:
- Contemplando desta forma, ο senhor Brahmā entrou na água através do canal do caule do lótus. Todavia, apesar de ter entrado no caule e se aproximado do umbigo de Viṣṇu, ele não conseguiu descobrir a raiz.
- 19:
- З тими думками Господь Брахма, рухаючись каналом у стеблі лотоса, заглибився під воду. Але навіть після того, як він увійшов у це стебло і став наближатись до пупа Вішну, він не зміг знайти кореня.
- VERSO 20:
- Ó Vidura, enquanto investigava dessa maneira a respeito de sua existência, Brahmā alcançou seu tempo final, que é a roda eterna na mão de Viṣṇu e que infunde temor na mente da entidade viva sob a forma do medo da morte.
- 20:
- О Відуро, за цими пошуками причини свого існування Брахма досягнув межі часу, який являє собою вічне колесо в руках Господа Вішну і який породжує в розумі живої істоти такі страхи, як, наприклад, страх смерті.
- VERSO 21:
- Depois disso, sendo incapaz de alcançar ο destino desejado, ele desistiu desta busca e retornou para cima do lótus. Assim, controlando todos os objetivos, ele concentrou sua mente no Senhor Supremo.
- 21:
- Так і не знайшовши того, що він шукав, він облишив свої зусилля і повернувся на вершину лотоса. Опанувавши своє дихання і відвернувши розум від усіх матеріальних об’єктів, він зосередив його на Верховному Господі.
- VERSO 22:
- Ao fim de cem anos de Brahmā, quando se encerrou sua meditação, ele desenvolveu ο conhecimento necessário e, como resultado, pôde ver em seu coração ο Supremo dentro de si, ο qual ele nãο pudera ver anteriormente, nem mesmo com ο mais intenso esforço.
- 22:
- Коли минуло сто років Брахми і коли його медитація стала досконалою, він розвинув потрібне розуміння і завдяки тому побачив у своєму серці Всевишнього, що Його не міг побачити раніше навіть ціною найбільших зусиль.
- VERSO 23:
- Brahmā pôde ver que havia na água uma gigantesca cama branca semelhante ao lótus, ο corpo de Śeṣa-nāga, onde a Personalidade de Deus estava deitado sozinho. Toda a atmosfera era iluminada pelos raios das joias que enfeitavam ο capelo de Śeṣa-nāga, e essa iluminação dissipava toda a escuridão daquelas regiões.
- 23:
- Брахма побачив на водах велетенське біле лотосове ложе — тіло Шеша-наґи, на якому самотньо спочивав Бог-Особа. Все навколо заливало сяйво від самоцвітів на каптурах Шеша-наґи, розсіюючи темряву цієї частини всесвіту.
- VERSO 24:
- Ο brilho do corpo transcendental do Senhor ridicularizava a beleza da montanha de coral. A montanha de coral é muito belamente vestida pelo céu vespertino, mas a roupa amarela do Senhor ridicularizava sua beleza. Há ouro no cume da montanha, mas ο elmo do Senhor, ornado com joias, ο ridicularizava. As cascatas, ervas etc. da montanha, com um panorama de flores, pareciam guirlandas, mas ο gigantesco corpo do Senhor, e Suas mãos e pernas, decorados com joias, ridicularizavam a cena da montanha.
- 24:
- Сяйво трансцендентного тіла Господа затьмарювало красу коралової гори. Коралова гора, вбрана в шати призахіднього неба, вражає своєю красою, але жовті шати Господа перевершували цю красу. Шолом Господа, всипаний самоцвітами, міг осоромити золотий пік на вершині коралової гори. Водоспади, трави й квіти прикрашають гору, наче ґірлянди, але навіть цей чарівний краєвид зблякнув би перед дивовижним видовищем самоцвітів, перлин та листків туласі, що оздоблювали руки й ноги велетенського тіла Господа.
- VERSO 25:
- Seu corpo transcendental, ilimitado em comprimento e largura, ocupava os três sistemas planetários – ο superior, ο intermediário e ο inferior. Seu corpo era autoluminoso devido às vestes e à variedade incomparáveis e estava devidamente adornado.
- 25:
- Його трансцендентне тіло, безмежне за своєю довжиною і шириною, заповнювало всі три планетні системи — вищу, середню і нижчу. Тіло Господа сяяло своїми незрівнянними шатами і розмаїттям добірних оздоб.
- VERSO 26:
- Ο Senhor mostrou Seus pés de lótus, levantando-os. Seus pés de lótus são a fonte de todos os prêmios obtidos por intermédio do serviço devocional isento de contaminação material. Esses prêmios são para aqueles que Ο adoram com devoção pura. O esplendor dos raios transcendentais das unhas semelhantes à Lua de Seus pés e de Suas mãos parecia as pétalas de uma flor.
- 26:
- Піднісши трохи Свої стопи вгору, Господь явив їх Брахмі. Його лотосові стопи — це джерело всіх благословень, які дарує вільне від матеріальної скверни віддане служіння. Ці благословення сходять на тих, хто поклоняється йому з чистою відданістю. Його подібні до місяців нігті на руках і стопах сяяли трансцендентними променями, що скидалися на квіткові пелюстки.
- VERSO 27:
- Ele também reconheceu ο serviço dos devotos e mitigou-lhes a aflição com Seu belo sorriso. Ο reflexo de Seu rosto, decorado com brincos, era muito agradável porque ofuscava com os raios de Seus lábios e a beleza de Seu nariz e de Suas sobrancelhas.
- 27:
- Своїм прекрасним усміхом Господь приймає служіння відданих і знищує всі їхні страждання. На прикрашеному сережками Господньому обличчі, з його чудовим точеним носом і бровами, вигравав відблиск променів, які йшли від Його вуст, і воно зачаровувало погляд.
- VERSO 28:
- Ó meu caro Vidura, a cintura do Senhor estava coberta com um traje cuja cor amarela assemelhava-se ao pó açafroado da flor kadamba, e rodeada por um cinto bem decorado. Seu peito estava decorado com a marca śrīvatsa e um colar de valor ilimitado.
- 28:
- Любий Відуро, стан Господа оповивала жовта тканина, що скидалася кольором на шафрановий пилок квітів кадамби, а також оздобний пояс. Груди Господа прикрашав знак шріватса і безцінне намисто.
- VERSO 29:
- Assim como a árvore de sândalo é decorada com flores fragrantes e ramos, ο corpo do Senhor estava decorado com joias e pérolas valiosas. Ele era a árvore autossituada, ο Senhor de todas as outras no universo. Ε assim como a árvore de sândalo é coberta por muitas cobras, ο corpo do Senhor também estava coberto pelos capelos de Ananta.
- 29:
- Як сандалове дерево вкривають запашні квіти і гілки, так Господнє тіло вкривали коштовні самоцвіти і перли. Господь — це дерево, яке не має опори поза самим собою, владика всіх інших істот у всесвіті. Як сандалове дерево вкривають змії, так тіло Господа вкривали каптурі Ананти.
- VERSO 30:
- Tal qual uma grande montanha, ο Senhor mantém-Se como a morada para todas as entidades vivas móveis e imóveis. Ele é ο amigo das cobras porque ο Senhor Ananta é Seu amigo. Assim como uma montanha tem milhares de picos dourados, da mesma forma ο Senhor era visto com os milhares de capelos com elmos dourados de Ananta-nāga, e assim como uma montanha às vezes está cheia de joias, da mesma forma Seu corpo transcendental estava completamente decorado com joias preciosas. Assim como uma montanha às vezes está submersa na água do oceano, da mesma forma ο Senhor às vezes está submerso na água da devastação.
- 30:
- Здіймаючись, немов велетенська гора, Господь служить за оселю для всіх рухомих і нерухомих живих істот. Господь друг також і змій, тому що ГосподьАнанта — Його друг. Серед тисяч каптурів Ананта-наґи, увінчаних золотими шоломами, Господь був подібний до гори з тисячами золотих вершин. І так само, як гори іноді бувають всипані самоцвітами, так Його трансцендентне тіло було коштовними всипане самоцвітами. Як гори іноді опускаються в води океану, так і Господь іноді ховається під водами всесвітнього потопу.
- VERSO 31:
- Ο senhor Brahmā, contemplando assim ο Senhor sob a forma de uma montanha, concluiu que Ele era Hari, a Personalidade de Deus. Ele viu que a guirlanda de flores em Seu peito glorificava-Ο com sabedoria védica em doces canções e era belíssima. Na luta, Ele era protegido pela roda Sudarśana, e nem mesmo ο Sol, a Lua, ο ar, ο fogo etc. podiam ter acesso a Ele.
- 31:
- Побачивши подібного до гори Господа, Брахма прийшов до висновку, що це Харі, Бог-Особа. Він побачив, що прекрасна ґірлянда на Господніх грудях прославляє Господа солодкозвучними гімнами, сповненими ведичної мудрості. Господа захищав бойовий диск Сударшана, і навіть Сонце, Місяць, повітря і вогонь не могли наблизитись до Нього.
- VERSO 32:
- Quando ο senhor Brahmā, aquele que faz ο destino universal, viu então ο Senhor, ele simultaneamente lançou seu olhar sobre a criação. Ο senhor Brahmā viu ο lago no umbigo do Senhor Viṣṇu e a flor de lótus, bem como a água devastadora, ο ar secante e ο céu. Tudo se tornou visível para ele.
- 32:
- Побачивши Верховного Господа, Господь Брахма, вершитель долі всесвіту, оглянув одночасно все творіння. Господь Брахма побачив озеро в пупі Господа Вішну, лотосову квітку, а також води потопу, сухе повітря і небо. Його очам відкрилося все.
- VERSO 33:
- Ο senhor Brahmā, sobrecarregando-se com ο modo da paixão, sentiu-se inclinado a criar, e, após ver as cinco causas da criação indicadas pela Personalidade de Deus, começou a oferecer suas orações respeitosas no caminho da mentalidade criadora.
- 33:
- Загорівшись ґуною страсті, Брахма відчув бажання творити. Побачивши п’ять причин світобудови, які показав йому Бог-Особа, і зосередивши розум на процесі творення, він став підносити шанобливі молитви до Господа.