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VERSO 18

Text 18

Texto

Text

taravaḥ kiṁ na jīvanti
bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta
na khādanti na mehanti
kiṁ grāme paśavo ’pare
taravaḥ kiṁ na jīvanti
bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta
na khādanti na mehanti
kiṁ grāme paśavo ’pare

Sinônimos

Synonyms

taravaḥ — as árvores; kim — acaso; na — não; jīvanti — vivem; bhastrāḥ — fole; kim — acaso; na — não; śvasanti — respira; uta — também; na — não; khādanti — comem; na — não; mehanti — ejaculam sêmen; kim — acaso; grāme — na localidade; paśavaḥ — ser vivo animalesco; apare — outros.

taravaḥ — the trees; kim — whether; na — do not; jīvanti — live; bhastrāḥ — bellows; kim — whether; na — do not; śvasanti — breathe; uta — also; na — do not; khādanti — eat; na — do not; mehanti — discharge semen; kim — whether; grāme — in the locality; paśavaḥ — beastly living being; apare — others.

Tradução

Translation

Acaso as árvores não vivem? Acaso o fole do ferreiro não respira? E, ao redor de todos nós, acaso os animais selvagens não comem e ejaculam sêmen?

Do the trees not live? Do the bellows of the blacksmith not breathe? All around us, do the beasts not eat and discharge semen?

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—O homem materialista da era moderna alegará que a vida, ou parte dela, nunca se destina à discussão de argumentos teosóficos ou teológicos. A maior parte da duração máxima da vida deve servir para comer, beber, fazer sexo, divertir-se e desfrutar. O homem moderno quer viver para sempre através do avanço da ciência material, e existem muitas teorias tolas para prolongar a vida, dando-lhe a duração máxima. Mas o Śrīmad-Bhāgavatam afirma que a vida não se destina ao suposto desenvolvimento econômico ou avanço da ciência materialista, que estimulam a filosofia hedonista, que se resume a comer, acasalar-se, beber e divertir-se. A vida destina-se unicamente a tapasya, a purificar a existência para que a pessoa possa entrar na vida eterna logo após o término da forma de vida humana.

The materialistic man of the modern age will argue that life, or part of it, is never meant for discussion of theosophical or theological arguments. Life is meant for the maximum duration of existence for eating, drinking, sexual intercourse, making merry and enjoying life. The modern man wants to live forever by the advancement of material science, and there are many foolish theories for prolonging life to the maximum duration. But the Śrīmad-Bhāgavatam affirms that life is not meant for so-called economic development or advancement of materialistic science for the hedonistic philosophy of eating, mating, drinking and merrymaking. Life is solely meant for tapasya, for purifying existence so that one may enter into eternal life just after the end of the human form of life.

Os materialistas querem prolongar a vida o máximo possível porque não têm informação sobre a próxima vida. Querem obter todos os confortos nesta vida atual porque pensam definitivamente que não há vida após a morte. Essa ignorância sobre a eternidade do ser vivo e a mudança de corpos a que todos se sujeitam no mundo material tem causado estragos na estrutura da sociedade humana moderna. Consequentemente, existem muitos problemas, multiplicados pelos vários planos do homem modernizado. Os planos para resolver os problemas da sociedade têm apenas agravado os problemas. Mesmo que fosse possível viver mais de cem anos, isso necessariamente não implicaria no avanço da civilização humana. O Bhāgavatam diz que certas árvores vivem centenas e milhares de anos. Em Vṛndāvana, existe uma árvore de tamarindo (o local é conhecido como Imlitala) que, segundo se afirma, existe desde a época do Senhor Kṛṣṇa. No jardim botânico de Calcutá, existe uma figueira-de-bengala que se calcula ter mais de quinhentos anos, e existem muitas dessas árvores no mundo todo. Svāmī Śaṅkarācārya viveu apenas trinta e dois anos, e o Senhor Caitanya viveu quarenta e oito anos. Isso significa que as longas vidas das árvores acima mencionadas são mais importantes que a vida de Śaṅkara ou Caitanya? Vida longa sem valor espiritual não é algo muito importante. Alguém talvez duvide que as árvores tenham vida porque elas não respiram. Mas cientistas modernos, como Bose, já provaram que existe vida nas plantas, de modo que a respiração não é sinal de verdadeira vida. O Bhāgavatam diz que o fole do ferreiro respira bem profundamente, mas isso não significa que o fole tenha vida. O materialista argumentará que a vida na árvore e a vida no homem não podem ser comparadas porque a árvore não pode gozar a vida comendo pratos saborosos ou desfrutando do intercurso sexual. Em resposta a isso, o Bhāgavatam pergunta se outros animais, como os cães e os porcos, que vivem na mesma vila com os seres humanos, não comem e gozam de vida sexual. Ao referir-se especificamente a “outros animais”, o Śrīmad-Bhāgavatam deixa claro que as pessoas que estão simplesmente ocupadas em planejar um melhor tipo de vida animal, consistindo em comer, respirar e acasalar-se, também são animais em forma de seres humanos. Uma sociedade formada desses animais polidos não pode beneficiar a humanidade sofredora, pois um animal pode facilmente ferir outro animal, mas raramente pode fazer-lhe o bem.

The materialists want to prolong life as much as possible because they have no information of the next life. They want to get the maximum comforts in this present life because they think conclusively that there is no life after death. This ignorance about the eternity of the living being and the change of covering in the material world has played havoc in the structure of modern human society. Consequently there are many problems, multiplied by various plans of modernized man. The plans for solving the problems of society have only aggravated the troubles. Even if it is possible to prolong life more than one hundred years, advancement of human civilization does not necessarily follow. The Bhāgavatam says that certain trees live for hundreds and thousands of years. At Vṛndāvana there is a tamarind tree (the place is known as Imlitala) which is said to have existed since the time of Lord Kṛṣṇa. In the Calcutta Botanical Garden there is a banyan tree said to be older than five hundred years, and there are many such trees all over the world. Svāmī Śaṅkarācārya lived only thirty-two years, and Lord Caitanya lived forty-eight years. Does it mean that the prolonged lives of the above-mentioned trees are more important than Śaṅkara or Caitanya? Prolonged life without spiritual value is not very important. One may doubt that trees have life because they do not breathe. But modern scientists like Bose have already proved that there is life in plants, so breathing is no sign of actual life. The Bhāgavatam says that the bellows of the blacksmith breathes very soundly, but that does not mean that the bellows has life. The materialist will argue that life in the tree and life in the man cannot be compared because the tree cannot enjoy life by eating palatable dishes or by enjoying sexual intercourse. In reply to this, the Bhāgavatam asks whether other animals like the dogs and hogs, living in the same village with human beings, do not eat and enjoy sexual life. The specific utterance of Śrīmad-Bhāgavatam in regard to “other animals” means that persons who are simply engaged in planning a better type of animal life consisting of eating, breathing and mating are also animals in the shape of human beings. A society of such polished animals cannot benefit suffering humanity, for an animal can easily harm another animal but rarely do good.