CAPÍTULO OITENTA E OITO

ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ

O Senhor Śiva É Salvo de Vṛkāsura

Спасение Господа Шивы от Врикасуры

Este capítulo descreve como os devotos de Viṣṇu obtêm a liberação, enquanto os devotos de outras deidades obtêm opulências materiais.

В этой главе объясняется, почему преданные Вишну обретают освобождение, а те, кто служит другим богам, получают только материальные богатства.

O Senhor Viṣṇu possui todas as opulências, ao passo que o senhor Śiva vive em pobreza. Todavia, os devotos de Viṣṇu costumam ser pobres, ao passo que os de Śiva conseguem riquezas abundantes. Quando Mahārāja Parīkṣit pediu a Śukadeva Gosvāmī que explicasse esse fato desconcertante, o sábio respondeu o seguinte: “O senhor Śiva manifesta-se como o falso ego em três variedades, de acordo com os três modos da natureza. A partir desse falso ego, surgem os cinco elementos físicos e as outras transformações da natureza material, totalizando dezesseis. Quando adora sua manifestação em qualquer um desses elementos, um devoto do senhor Śiva obtém toda sorte de opulências desfrutáveis correspondentes. Mas porque o Senhor Śrī Hari é transcendental aos modos da natureza material, Seus devotos também se tornam transcendentais.”

Господь Вишну владеет всем богатством, а Господь Шива живет в бедности. Тем не менее преданные Вишну, как правило, влачат нищенское существование, а те, кто поклоняется Шиве, купаются в роскоши. Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить это странное несоответствие, мудрец ответил: «Господь Шива проявляется как ложное эго трех разновидностей, сообразно трем гунам природы. Из этого ложного эго возникают пять материальных стихий и другие проявления материальной природы, которых в общей сложности насчитывается шестнадцать. Поклоняясь Господу Шиве, проявляющемуся в одной из этих стихий, его слуга обретает связанные с этой стихией всевозможные богатства. Однако, поскольку Господь Шри Хари трансцендентен гунам материальной природы, Его преданные также становятся трансцендентными».

No final da execução de seus sacrifícios Aśvamedha, o rei Yudhiṣṭhira fez esta mesma pergunta ao Senhor Kṛṣṇa, que respondeu: “Quando sinto compaixão especial por alguém, Eu o privo gradualmente de suas riquezas. Então, os filhos, esposa e outros parentes do homem empobrecido, todos o abandonam. Quando ele tenta de novo adquirir riquezas para conquistar a estima de sua família, Eu misericordiosamente o frustro, de modo que ele se enoja do trabalho fruitivo e faz amizade com Meus devotos. Nesse momento, Eu lhe concedo Minha graça extraordinária; ele, então, pode livrar-se do cativeiro da vida material e alcançar o reino de Deus, Vaikuṇṭha.”

Когда жертвоприношение ашвамедха царя Юдхиштхиры подходило к концу, он задал Господу Кришне тот же вопрос. Господь Кришна ответил: «Когда Я испытываю к кому-то особое сострадание, Я постепенно лишаю его богатства. Тогда дети этого нищего, его жена и все родственники оставляют его. Когда он пытается вновь разбогатеть, чтобы вернуть расположение своей семьи, Я милостиво свожу на нет все его усилия, и тогда он, разочаровавшись в кармической деятельности, начинает дружить с Моими преданными. Тогда-то Я и проливаю на него Свою необычайную милость; теперь он может освободиться от рабства материальной жизни и достичь царства Бога, Вайкунтхи».

O senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o senhor Śiva podem conceder ou negar favores, mas, enquanto o senhor Brahmā e o senhor Śiva ficam satisfeitos ou aborrecidos muito depressa, o Senhor Viṣṇu não é assim. A esse respeito, a literatura védica narra o seguinte relato: Certa vez, o demônio Vṛka perguntou a Nārada que deus se satisfazia mais depressa, e Nārada respondeu que era o senhor Śiva. Então, Vṛkāsura foi para o lugar sagrado de Kedāranātha e passou a adorar o senhor Śiva oferecendo pedaços de sua própria carne como oblações no fogo. Śiva, porém, não apareceu. Por isso, Vṛka decidiu cometer suicídio decepando a própria cabeça. Bem nesse momento crítico, o senhor Śiva apareceu a partir do fogo de sacrifício e o deteve, oferecendo ao demônio qualquer bênção que ele escolhesse. Vṛka disse: “Que a morte venha para qualquer um cuja cabeça eu tocar com minha mão.” O senhor Śiva foi obrigado a satisfazer esse pedido, e logo o perverso Vṛka tentou testar a bênção pondo sua mão na cabeça do senhor. Aterrorizado, Śiva fugiu para salvar sua vida, correndo até o céu e os limites do mundo mortal. Por fim, o senhor chegou ao planeta Śvetadvīpa, onde reside o Senhor Viṣṇu. Vendo de longe o desesperado Śiva, o Senhor disfarçou-Se como um jovem estudante e apareceu diante de Vṛkāsura. Com uma voz suave, dirigiu-Se ao demônio: “Meu querido Vṛka, por favor, descansa um pouco e conta-Nos o que pretendes fazer.” Vṛka ficou encantado com as palavras do Senhor e revelou tudo o que acontecera. O Senhor disse: “Desde que foi amaldiçoado pelo Prajāpati Dakṣa, o senhor Śiva tornou-se como um duende carnívoro. Portanto, não deves confiar na palavra dele. É melhor testar a bênção dele pondo tua mão em tua própria cabeça.” Confundido por essas palavras, o tolo demônio tocou a própria cabeça, que imediatamente se despedaçou e caiu ao chão. Do céu, ouviram-se brados de “Vitória!”, “Reverências!” e “Magnífico!”, e os semideuses, sábios, antepassados celestiais e Gandharvas, todos congratularam o Senhor Supremo derramando chuvas de flores sobre Ele.

Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива могут как вознаграждать, так и лишать своей благосклонности, но Господа Брахму и Господа Шиву очень легко умилостивить или разгневать, а вот Господа Вишну — нет. В связи с этим Веды рассказывают такую историю. Однажды демон Врика спросил у Нарады, кого из богов можно удовлетворить быстрее всех, и Нарада ответил, что быстрее всего можно умилостивить Господа Шиву. Тогда Врика отправился в святое место Кедаранатх и стал поклоняться Господу Шиве, бросая в огонь куски своей плоти как подношение Шиве. Однако Господь Шива все не появлялся, и Врика решил совершить самоубийство, отрубив себе голову. В этот критический момент Господь Шива появился из жертвенного огня. Он остановил демона и предложил ему выбрать любое благословение. Врика сказал: «Пусть каждого, чьей головы я коснусь своей рукой, тут же настигнет смерть». Господь Шива был вынужден выполнить его просьбу, и злодей Врика тут же решил испытать полученное благословение, дотронувшись до головы самого Шивы. Спасая свою жизнь, Шива в ужасе бросился прочь. Он пронесся мимо райских планет, достиг внешних пределов материального мира и наконец оказался на Шветадвипе, где живет Господь Вишну. Увидев издалека Господа Шиву в столь плачевном положении, Господь принял облик мальчика-брахмачари, ученика, приблизился к Врикасуре и ласково сказал ему: «Дорогой Врика, пожалуйста, передохни немного и расскажи Мне, что ты собираешься сделать». Зачарованный речами Господа, Врика все Ему рассказал. Господь произнес: «С тех пор как Праджапати Дакша проклял Господа Шиву, тот стал вести себя как злой дух-людоед. Не стоит верить ему на слово. Если ты хочешь проверить его благословение, дотронься до своей головы». Сбитый с толку этими словами, глупый демон коснулся собственной головы и тут же упал замертво. В это время с небес раздались возгласы ликования: «Победа! Поклоны Тебе! Великолепно!» Полубоги, мудрецы, предки и гандхарвы — все поздравляли Верховного Господа, осыпая Его цветами.

VERSO 1:: O rei Parīkṣit disse: Aqueles semideuses, demônios e seres humanos que adoram o senhor Śiva, um renunciante estrito, em geral desfrutam de riquezas e gozo dos sentidos, ao passo que os adoradores do Senhor Supremo, Hari, o esposo da deusa da fortuna, não.

ТЕКСТ 1:: Царь Парикшит сказал: Те полубоги, демоны и люди, кто поклоняются Господу Шиве, суровому аскету, как правило, очень богаты и ведут жизнь полную наслаждений, тогда как слуги Верховного Господа Хари, супруга богини процветания, напротив, бедны.

VERSO 2:: Queremos entender corretamente este assunto, que nos deixa muito perplexos. De fato, os resultados alcançados pelos adoradores desses dois senhores de índoles opostas são contrários ao que seria de esperar.

ТЕКСТ 2:: Мне хочется понять это противоречие, которое меня сильно озадачивает. Поистине, слуги этих двух богов, представляющих полную противоположность друг другу, достигают совсем не того, чего следовало бы ожидать.

VERSO 3:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: O senhor Śiva está sempre unido com sua energia pessoal, a natureza material. Manifestando-se em três aspectos em resposta aos apelos dos três modos da natureza, ele incorpora o princípio tríplice do ego material em bondade, paixão e ignorância.

ТЕКСТ 3:: Шри Шукадева сказал: Господь Шива неразлучен со своей энергией, материальной природой. Отвечая на молитвы трех гун природы, он проявляет себя как материальное ложное эго трех видов — в благости, в страсти и в невежестве.

VERSO 4:: Os dezesseis elementos se desenvolveram como transformações daquele falso ego. Quando um devoto do senhor Śiva adora sua manifestação em algum desses elementos, o devoto obtém todas as espécies de opulências agradáveis correspondentes.

ТЕКСТ 4:: Из этого ложного эго возникают шестнадцать элементов. Когда преданный Господа Шивы поклоняется его проявлению в образе любого из этих элементов, он обретает всевозможные богатства, связанные с этим элементом.

VERSO 5:: O Senhor Hari, porém, não tem ligação alguma com os modos materiais. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, a testemunha eterna de tudo, que é transcendental à natureza material. Quem O adora torna-se igualmente livre dos modos materiais.

ТЕКСТ 5:: Однако Господь Хари никак не связан с гунами материальной природы. Он Верховная Личность Бога, вечный, всевидящий свидетель, трансцендентный материальной природе. И тот, кто поклоняется Ему, также освобождается от влияния материальных гун.

VERSO 6:: Teu avô, o rei Yudhiṣṭhira, depois de completar seus sacrifícios Aśvamedha, fez ao Senhor Acyuta essa mesma pergunta enquanto ouvia a explicação do Senhor sobre os princípios religiosos.

ТЕКСТ 6:: Твой дед, царь Юдхиштхира, после окончания жертвоприношения ашвамедха стал слушать, как Господь Ачьюта объясняет законы религии. Во время этой беседы он задал Господу тот же самый вопрос.

VERSO 7:: Essa pergunta agradou a Śrī Kṛṣṇa, o Senhor e mestre do rei, que aparecera na família de Yadu com a finalidade de conceder o mais elevado bem a todos os homens. O Senhor respondeu o seguinte enquanto o rei ouvia avidamente.

ТЕКСТ 7:: Этот вопрос обрадовал господина и повелителя Юдхиштхиры, Шри Кришну, который родился в династии царя Яду, чтобы даровать всем людям высшее благо. Господь стал отвечать, а царь внимательно слушал Его.

VERSO 8:: A Personalidade de Deus disse: Se concedo favor especial a alguém, Eu o privo aos poucos de sua riqueza. Então, os parentes e amigos de tal homem empobrecido o abandonam. Desse modo, ele sofre uma aflição atrás da outra.

ТЕКСТ 8:: Верховный Господь сказал: У того, к кому Я особо благоволю, Я постепенно забираю все богатство. Тогда все родные и друзья этого бедняка отворачиваются от него. Таким образом, беды обрушиваются на него одна за другой.

VERSO 9:: Quando ele se frustra em suas tentativas de ganhar dinheiro e, em vez disso, faz amizade com Meus devotos, Eu lhe concedo Minha misericórdia especial.

ТЕКСТ 9:: Когда он разочаровывается в своем стремлении заработать деньги и вместо этого начинает водить дружбу с Моими преданными, Я проливаю на него Свою особую милость.

VERSO 10:: Alguém que assim se tornou sóbrio realiza plenamente o Absoluto como a verdade máxima, a manifestação mais sutil e perfeita do espírito, a existência transcendental sem fim. Compreendendo dessa maneira que a Verdade Suprema é o fundamento de sua própria existência, ele se livra do ciclo da vida material.

ТЕКСТ 10:: Тот, кто таким образом расстался со всеми иллюзиями, полностью постигает природу Абсолюта как высшей истины, самого тонкого и совершенного проявления духа и беспредельной трансцендентной реальности. Поняв, что Высшая Истина — это причина его собственного существования, такой человек освобождается из круговорота материальной жизни.

VERSO 11:: Porque sou difícil de adorar, as pessoas em geral Me evitam e, em vez disso, adoram outras deidades, que se satisfazem rapidamente. Ao receberem opulências régias dessas deidades, elas ficam arrogantes, inebriadas pelo orgulho e negligentes no cumprimento de seus deveres. E ousam ofender até os semideuses que lhes concederam bênçãos.

ТЕКСТ 11:: Поклоняться Мне очень трудно, поэтому большинство людей избегают Меня, предпочитая служить другим богам, которых легко удовлетворить. Получив от других богов царские богатства, эти люди тут же становятся высокомерными. Опьяненные гордыней, они пренебрегают своими обязанностями и даже осмеливаются оскорблять тех полубогов, которые дали им благословения.

VERSO 12:: Śukadeva Gosvāmī disse: O senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu, o senhor Śiva e outros são capazes de amaldiçoar ou abençoar alguém. O senhor Śiva e o senhor Brahmā muito rapidamente amaldiçoam ou concedem bênçãos, meu querido rei, mas o infalível Senhor Supremo não é assim.

ТЕКСТ 12:: Шукадева Госвами сказал: Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива и другие могут как проклясть, так и даровать благословения. Дорогой царь, Господь Шива и Господь Брахма легко дают благословения и так же легко проклинают, однако непогрешимый Верховный Господь не торопится ни с тем ни с другим.

VERSO 13:: A esse respeito, conta-se uma antiga narração histórica sobre como o senhor do monte Kailāsa foi posto em perigo por oferecer uma bênção ao demônio Vṛka.

ТЕКСТ 13:: В связи с этим рассказывают историю о том, как когда-то давным-давно повелитель горы Кайласа, дав свои благословения демону Врике, сам оказался в опасном положении.

VERSO 14:: O demônio chamado Vṛka, filho de Śakuni, certa vez encontrou-se na estrada com Nārada. O sujeito perverso perguntou-lhe qual dos três principais deuses era possível satisfazer mais depressa.

ТЕКСТ 14:: Как-то раз демон Врика, сын Шакуни, встретил на дороге Нараду. Коварный демон спросил мудреца, кого из трех главных богов можно удовлетворить быстрее всего.

VERSO 15:: Disse-lhe Nārada: Adora o senhor Śiva e logo alcançarás o sucesso. Ele se satisfaz depressa ao ver as mínimas boas qualidades de seu adorador – e logo se zanga ao ver seu menor erro.

ТЕКСТ 15:: Нарада сказал ему: Поклоняйся Господу Шиве, и очень скоро ты добьешься желаемого. Тот, кто поклоняется ему, может быстро добиться его расположения и так же быстро прогневить его. Даже небольшие достоинства радуют его, а изъяны так же легко приводят в гнев.

VERSO 16:: Ele ficou satisfeito com o Rāvaṇa de dez cabeças, e também com Bāṇa, quando estes cantaram suas glórias como bardos em uma corte real. O senhor Śiva, então, concedeu a cada um deles poder sem precedentes, mas, em ambos os casos, ele foi, em consequência disso, assediado por grande dificuldade.

ТЕКСТ 16:: Он остался доволен десятиголовым Раваной, а также Баной за то, что те восхваляли его, словно придворные песнопевцы. И тому и другому Господь Шива даровал невиданное могущество, однако позже оба этих благословения обернулись для него большими неприятностями.

VERSO 17:: [Śukadeva Gosvāmī continuou:] Assim aconselhado, o demônio, com a finalidade de adorar o senhor Śiva, dirigiu-se a Kedāranātha e lá passou a tirar pedaços de carne de seu próprio corpo e oferecê-los como oblações no fogo sagrado, que é a boca do senhor Śiva.

ТЕКСТ 17:: [Шукадева Госвами продолжал:] Последовав этому совету, демон пришел в святое место Кедаранатх и стал поклоняться Господу Шиве, бросая в огонь, который является ртом Господа Шивы, куски собственной плоти.

VERSOS 18-19:: Vṛkāsura ficou frustrado por não conseguir ter a audiência com o senhor. Por fim, no sétimo dia, depois de molhar o cabelo nas águas sagradas de Kedāranātha e deixá-lo molhado, ele apanhou uma machadinha e preparou-se para decepar sua cabeça. Porém, naquele exato momento, o misericordiosíssimo senhor Śiva ergueu-se do fogo do sacrifício, parecendo o próprio deus do fogo, e agarrou ambos os braços do demônio para impedi-lo de se matar, assim como nós o faríamos. Ao toque do senhor Śiva, Vṛkāsura recobrou-se.

ТЕКСТЫ 18-19:: Врикасура было отчаялся увидеть Господа Шиву, поэтому на седьмой день, смочив свои волосы в святых водах Кедаранатха, он взял топор и уже был готов отрубить себе голову. Однако в тот же миг из жертвенного огня появился необычайно милостивый Господь Шива, обликом своим в точности напоминавший бога огня. Он схватил демона за руки и помешал ему совершить самоубийство, как сделал бы на его месте любой из нас. От прикосновения Господа Шивы тело Врикасуры приняло прежний облик.

VERSO 20:: O senhor Śiva disse-lhe: Meu amigo, para! Por favor, para! Pede-me qualquer coisa que desejares, e eu te concederei essa bênção. Que lástima! Submeteste teu corpo a um grande tormento sem razão alguma, pois eu me satisfaço com uma simples oferenda de água daqueles que buscam refúgio em mim.

ТЕКСТ 20:: Господь Шива сказал ему: Друг мой, пожалуйста, остановись, остановись! Проси у меня все, чего хочешь, и я исполню любое твое желание. Ты зря подвергал свое тело таким мучениям. Те, кто хочет получить у меня помощь, могут добиться моего расположения, поднеся мне воду.

VERSO 21:: [Śukadeva Gosvāmī continuou:] A bênção que o pecador Vṛka pediu ao senhor aterrorizaria todos os seres vivos. Vṛka disse: “Que a morte venha a toda pessoa cuja cabeça eu tocar com minha mão.”

ТЕКСТ 21:: [Шукадева Госвами продолжал:] Благословение, которое греховный Врика попросил у Господа Шивы, могло привести в ужас всех живых существ. Врика сказал: «Отныне пусть тот, до чьей головы я дотронусь своей рукой, тотчас же умрет».

VERSO 22:: Ao ouvir isso, o senhor Rudra pareceu um tanto perturbado. Não obstante, ó descendente de Bharata, ele vibrou o om para indicar sua aquiescência e concedeu a bênção a Vṛka com um sorriso irônico, como se estivesse dando leite a uma cobra venenosa.

ТЕКСТ 22:: Просьба эта явно не понравилась Господу Рудре. Но тем не менее, о потомок Бхараты, в знак своего согласия он произнес слог ом, благословив Врику с иронической улыбкой, так, словно напоил ядовитую змею молоком.

VERSO 23:: Para testar a bênção do senhor Śambhu, o demônio tentou colocar a mão na cabeça do senhor. Assim, Śiva se amedrontou pelo que ele mesmo fizera.

ТЕКСТ 23:: Чтобы проверить благословение Господа Шамбху, демон тут же попытался прикоснуться рукой к его голове, так что Шива сам пришел в ужас от того, что наделал.

VERSO 24:: Enquanto o demônio o perseguia, o senhor Śiva fugiu logo de sua morada no Norte, tremendo de terror. Ele correu até os limites da Terra e do céu e chegou até os confins do universo.

ТЕКСТ 24:: Спасаясь от преследовавшего его демона, перепуганный до дрожи Господь Шива бросился прочь из своей северной обители. Очень быстро он пересек границы земли и неба и достиг пределов вселенной.

VERSOS 25-26:: Sem saberem como anular a bênção, os grandes semideuses nada podiam fazer senão ficar em silêncio. O senhor Śiva, então, chegou ao luminoso reino de Vaikuṇṭha, além de toda a escuridão, onde o Supremo Senhor Nārāyaṇa Se manifesta. Aquele reino é o destino dos renunciantes que alcançaram a paz e abandonaram toda violência contra outras criaturas. Chegando lá, não se regressa jamais.

ТЕКСТЫ 25-26:: Великие полубоги молчали, ибо не знали, как помешать его же благословению. Наконец Господь Шива достиг лучезарной планеты Вайкунтха, куда не проникает тьма и где живет Сам Верховный Господь Нараяна. В эту обитель стремятся все отрекшиеся от мира люди, которые обрели умиротворение и отказались от насилия над другими живыми существами. Попав туда, душа никогда больше не покидает ее.

VERSOS 27-28:: O Senhor Supremo, que alivia a aflição de Seus devotos, havia visto de longe que o senhor Śiva estava em perigo. Por isso, mediante Sua potência mística yogamāyā, Ele assumiu a forma de um estudante brahmacārī, com cinto, pele de veado, vara e contas de rezar característicos, e apareceu diante de Vṛkāsura. A refulgência do Senhor reluzia como o brilho do fogo. Levando grama kuśa na mão, Ele saudou humildemente o demônio.

ТЕКСТЫ 27-28:: Верховный Господь, который уносит страдания Своих преданных, уже издалека увидел, что Господь Шива в опасности. Пустив в ход Свою мистическую энергию йогамайю, Он обернулся учеником-брахмачари. На Нем был пояс ученика и шкура оленя, а в руках Он держал посох и четки. Сияя, как огонь, Господь предстал перед Врикасурой. С травой куша в руке Он смиренно поприветствовал демона.

VERSO 29:: O Senhor Supremo disse: Meu querido filho de Śakuni, pareces cansado. Por que vieste até tão longe? Por favor, descansa um minuto. Afinal, é o corpo da pessoa que satisfaz todos os seus desejos.

ТЕКСТ 29:: Верховный Господь сказал: Дорогой сын Шакуни, ты выглядишь усталым. Что заставило тебя проделать столь долгий путь? Пожалуйста, отдохни минутку. Ведь все наши желания исполняет именно наше тело.

VERSO 30:: Ó poderoso, se somos qualificados para ouvi-lo, por favor, dize-Nos o que pretendes fazer. Em geral, a pessoa realiza seus propósitos aceitando a ajuda de outros.

ТЕКСТ 30:: О могучий, если Мы достойны твоего рассказа, пожалуйста, поведай Нам, что ты собираешься сделать. Обычно человек достигает своих целей, прибегая к помощи других.

VERSO 31:: Śukadeva Gosvāmī disse: Interrogado assim pela Personalidade de Deus em uma linguagem que caía sobre ele como doce néctar, Vṛka sentiu-se aliviado de sua fadiga. Ele descreveu ao Senhor tudo o que havia feito.

ТЕКСТ 31:: Шукадева Госвами сказал: Слова Верховного Господа были сладки, словно нектар, и усталость Врики как рукой сняло. Он рассказал Господу обо всем, что сделал.

VERSO 32:: O Senhor Supremo disse: Se for este o caso, não podemos acreditar no que Śiva diz. Śiva é o mesmo senhor dos pretas e piśācas que Dakṣa amaldiçoou a se tornar como um duende carnívoro.

ТЕКСТ 32:: Верховный Господь сказал: Если в этом дело, то Я бы не стал доверять словам Шивы. Шива — предводитель претов и пишачей, по проклятию Дакши сам уподобившийся злобному демону, питающемуся плотью.

VERSO 33:: Ó melhor dos demônios, se tens alguma fé nele por ser ele o mestre espiritual do universo, então, sem demora, coloca tua mão em tua própria cabeça e vê o que acontece.

ТЕКСТ 33:: О лучший из демонов, если ты хоть самую малость веришь ему, как духовному учителю вселенной, то прямо сейчас коснись рукой своей головы и посмотри, что произойдет.

VERSO 34:: Se as palavras do senhor Śambhu de algum modo forem falsas, ó melhor dos demônios, mata o mentiroso para que ele nunca mais possa mentir.

ТЕКСТ 34:: О лучший из демонов, если слова Господа Шамбху окажутся неправдой, тогда убей лжеца, чтобы он никогда не лгал впредь.

VERSO 35:: [Śukadeva Gosvāmī continuou:] Assim, desnorteado pelas palavras encantadoras e ardilosas da Personalidade de Deus, o tolo Vṛka, sem se dar conta do que estava fazendo, colocou sua mão em sua própria cabeça.

ТЕКСТ 35:: [Шукадева Госвами продолжал:] Введенный в заблуждение чарующими, витиеватыми речами Личности Бога, глупый Врика, не понимая, что делает, коснулся своей рукой головы.

VERSO 36:: No mesmo instante, sua cabeça despedaçou-se como se atingida por um raio, e o demônio caiu morto. Do céu, ouviram-se brados de “Vitória!”, “Reverências!” e “Magnífico!”

ТЕКСТ 36:: В тот же миг его голова разлетелась на куски, словно в нее ударила молния, и демон упал бездыханный. С небес раздались возгласы: «Победа! Поклоны Тебе! Великолепно!»

VERSO 37:: Sábios celestiais, pitas e gandharvas lançaram chuvas de flores para celebrar o extermínio do pecaminoso Vṛkāsura. Agora, o senhor Śiva estava fora de perigo.

ТЕКСТ 37:: Небесные мудрецы, питы и гандхарвы сыпали сверху цветы, празднуя гибель греховного Врикасуры. Отныне Господу Шиве больше ничто не угрожало.

VERSOS 38-39:: Então, a Suprema Personalidade de Deus disse ao senhor Giriśa, que agora estava fora de perigo: “Vê bem, ó Mahādeva, Meu senhor, como este homem perverso foi morto por suas próprias reações pecaminosas. De fato, que ser vivo pode esperar boa fortuna após ofender santos elevados, e o que se dizer de ofender o senhor e mestre espiritual do universo?”

ТЕКСТЫ 38-39:: Затем Верховный Господь обратился к Господу Гирише, который теперь был в безопасности: «Полюбуйся, о Махадева, Мой повелитель, как этого злодея убили его собственные грехи! Поистине, как может человек, оскорбляющий великих святых, надеяться на удачу? Что тогда говорить о том, кто оскорбил повелителя и духовного учителя всего мира?»

VERSO 40:: O Senhor Hari é a Verdade Absoluta diretamente manifesta, a Alma Suprema e o oceano ilimitado de inconcebíveis energias. Qualquer um que recitar ou ouvir este passatempo sobre como Ele salvou o senhor Śiva ficará livre de todos os inimigos e da repetição de nascimentos e mortes.

ТЕКСТ 40:: Господь Хари — это Сама Абсолютная Истина, Высшая Душа и бескрайний океан непостижимых энергий. Тот, кто пересказывает или слушает эту историю о том, как Всевышний спас Господа Шиву, избавится от всех своих врагов, и ему больше никогда не придется рождаться и умирать.