VERSO 31
ТЕКСТ 31
Texto
Текст
ubhaya-yujā bhavanty asu-bhṛto jala-budbuda-vat
tvayi ta ime tato vividha-nāma-guṇaiḥ parame
sarita ivārṇave madhuni lilyur aśeṣa-rasāḥ
убхайа-йуджа̄ бхавантй асу-бхр̣то джала-будбуда-ват
твайи та име тато вивидха-на̄ма-гун̣аих̣ параме
сарита ива̄рн̣аве мадхуни лилйур аш́еша-раса̄х̣
Sinônimos
Пословный перевод
na ghaṭate — não acontece; udbhavaḥ — a geração; prakṛti — da natureza material; pūruṣayoḥ — e da alma que é seu desfrutador; ajayoḥ — que são não nascidos; ubhaya — de ambos; yujā — pela combinação; bhavanti — vêm a existir; asu-bhṛtaḥ — corpos vivos; jala — na água; budbuda — bolhas; vat — como; tvayi — em Vós; te ime — estes (seres vivos); tataḥ — portanto; vividha — vários; nāma — com nomes; guṇaiḥ — e qualidades; parame — no Supremo; saritaḥ — rios; iva — como; arṇave — dentro do oceano; madhuni — em mel; lilyuḥ — fundem-se; aśeṣa — todos; rasāḥ — sabores.
на гхат̣ате — не происходит; удбхавах̣ — создание; пракр̣ти — материальной природы; пӯрушайох̣ — и души, которая ею наслаждается; аджайох̣ — которые являются нерожденными; убхайа — обеих; йуджа̄ — благодаря соединению; бхаванти — появляются на свет; асу-бхр̣тах̣ — живые тела; джала — на воде; будбуда — пузыри; ват — как; твайи — в Тебе; те име — эти (живые существа); татах̣ — поэтому; вивидха — разнообразными; на̄ма — с именами; гун̣аих̣ — и качествами; параме — во Всевышнего; саритах̣ — ре́ки; ива — как; арн̣аве — в океан; мадхуни — в мед; лилйух̣ — погружаются; аш́еша — все; раса̄х̣ — вкусы.
Tradução
Перевод
Nem a natureza material nem a alma que tenta desfrutá-la nascem em tempo algum. Ainda assim, os corpos vivos vêm a existir quando estes dois se combinam, assim como bolhas se formam quando a água se encontra com o ar. E assim como os rios fundem-se no oceano ou o néctar de muitas flores diferentes se mistura no mel, da mesma forma todos esses seres condicionados terminam fundindo-se outra vez em Vós, o Supremo, juntamente com seus vários nomes e qualidades.
Ни материальная природа, ни душа, которая пытается ею наслаждаться, никогда не рождаются, однако когда они соединяются, то возникают живые тела, в точности как пузыри возникают на воде там, где она соприкасается с воздухом. И подобно тому, как реки впадают в океан или как нектар со множества цветков, смешиваясь, образует мед, все эти обусловленные живые существа вместе с их именами и качествами в конце концов погружаются в Тебя, о Всевышний.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—Sem apropriada orientação espiritual, alguém pode interpretar mal a afirmação dos Vedas de que entidades vivas emanam do Senhor como significando que elas vieram a existir neste processo e terminarão voltando à não-existência. Mas se as entidades vivas só tivessem existência temporária, então, quando uma delas morresse, seu karma restante simplesmente desapareceria sem ter sido esgotado, e quando uma alma nascesse, ela apareceria com um karma inexplicável, que nada fizera para obter. Além disso, a liberação de um ser vivo significaria a erradicação total de sua identidade e existência.
Без истинного духовного руководства можно неверно истолковать слова Вед о том, что живые существа исходят из Всевышнего. Может создаться впечатление, что, только исходя из Господа, души начинают существовать и рано или поздно они снова погрузятся в небытие. Однако если бы дживы существовали лишь временно, тогда в момент смерти души ее карма попросту исчезала бы, не будучи отработанной, а когда душа рождалась бы, то с ней появлялась бы и ее карма, которую она ничем не заслужила. Более того, освобождение для такой души означало бы полное уничтожение ее бытия и индивидуальности.
A verdade, todavia, é que a essência da alma é una com a de Brahman, assim como a pequena porção de espaço contida em um pote de barro é una em essência com o céu que se expande por toda a parte. E assim como o fazer e o quebrar de um pote, o “nascimento” de uma alma individual consiste em primeiro ela ser coberta por um corpo material, e sua “morte”, ou liberação, consiste na destruição de seus corpos grosseiro e sutil de uma vez por todas. Com certeza tal “nascimento” e “morte” acontecem apenas pela misericórdia do Senhor Supremo.
Однако истина состоит в том, что душа по своей природе едина с Брахманом, так же как пространство, ограниченное стенками глиняного горшка, по своей сути неотлично от бескрайнего неба. И, подобно тому как горшок сначала создается, а затем разбивается, «рождение» индивидуальной души заключается в том, что она покрывается материальным телом, а ее «смерть», или освобождение, состоит в уничтожении ее грубого и тонкого тел раз и навсегда. Несомненно, такие «рождение» и «смерть» происходят лишь по милости Верховного Господа.
A combinação da natureza material e seu controlador que produz os numerosos seres condicionados na criação material é comparada aqui à combinação de água e ar que produz incontáveis bolhas de espuma na superfície do mar. Assim como a causa eficiente, o ar, impele a causa constituinte, a água, a converter-se em bolhas, de igual modo, por Seu olhar, o Supremo Puruṣa inspira a prakṛti a transformar-se no conjunto de elementos materiais, e as inumeráveis formas materiais manifestam-se a partir desses elementos. A prakṛti, então, serve como o upādāna-kāraṇa, ou causa constituinte, da criação. Em última análise, porém, já que ela é também uma expansão do Senhor Supremo, é apenas o Senhor que é a causa constituinte bem como a causa eficiente. É isso o que se declara na Taittirīya Upaniṣad (2.2.1), tasmād vā etasmād ātmana ākāśaḥ sambhūtaḥ: “Desta Alma Suprema, o éter evoluiu”, e so ’kāmayata bahu syāṁ prajāyeya: “Ele desejou: ‘Que Eu Me torne muitos expandindo-Me em progênie.’”
Соединение материальной природы и ее повелителя, в результате которого в этой материальной вселенной появляются разнообразные обусловленные существа, сравнивается здесь с соприкосновением воды и воздуха, от которого на поверхности моря образуются бесчисленные пузырьки и пена. Подобно тому как действенная причина, воздух, побуждает вещественную причину, воду, образовывать пузырьки, Верховный Пуруша Своим взглядом побуждает пракрити преобразовываться в разнообразные материальные элементы и разнообразные материальные формы, которые создаются из этих элементов. Таким образом, пракрити выступает в роли упадана-караны, или вещественной причины, творения. Однако в конечном счете, поскольку она также является энергией Верховного Господа, единственная вещественная причина, так же как и действенная, — это Сам Господь. Это подтверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1, 2.6.1): тасма̄д ва̄ этасма̄д а̄тмана а̄ка̄ш́ах̣ самбхӯтах̣ — «Из этой Высшей Души возник эфир», и со ’ка̄майата баху сйа̄м̇ праджа̄йейа — «Он пожелал: „Я стану многим, распространив Себя в потомство“».
As almas jīvas individuais não são criadas quando “nascem” do Senhor Supremo e da prakṛti, tampouco são destruídas quando voltam a “fundir-se” no Senhor, reunindo-se a Ele nos aprazíveis passatempos de Seu reino eterno. E da mesma maneira que as jīvas infinitesimais podem parecer submeter-se a nascimentos e mortes sem nenhuma mudança real, o Senhor Supremo pode produzir e recolher Suas emanações sem que Ele mesmo sujeite-Se a qualquer transformação. Por isso, a Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.5.14) assevera que avināśi vāre ’yam ātmā: “Este ātmā é de fato indestrutível” – uma afirmação que tanto se pode aplicar à Alma Suprema quanto à alma jīva subordinada.
Когда индивидуальные дживы «рождаются» в результате союза Верховного Господа и пракрити, они не создаются, и, когда они вновь «погружаются» в Господа, воссоединяясь с Ним в Его полных блаженства развлечениях в Его вечном царстве, они не уничтожаются. И точно так же как бесконечно малые дживы в процессе кажущихся рождения и смерти не претерпевают никаких изменений, Верховный Господь может создавать и вбирать в Себя Свои эманации, оставаясь неизменным. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.14) утверждается: авина̄ш́и ва̄ре ’йам а̄тма̄ — «Эта атма поистине неразрушима», и это утверждение может относиться как к Высшей Душе, так и к подчиненным Ей дживам.
Como explicou Śrīla Śrīdhara Svāmī, a dissolução da condição material do ser vivo ocorre de duas maneiras: parcial e completa. A dissolução parcial ocorre quando a alma experimenta o sono sem sonhos, quando deixa o corpo e quando todas as almas entram novamente no corpo de Mahā-Viṣṇu por ocasião da aniquilação universal. Esses diferentes tipos de dissolução são como a mistura do néctar trazido de diferentes espécies de flores pelas abelhas. Os diferentes sabores de néctar representam as adormecidas reações kármicas de cada entidade viva, que ainda existem mas não podem distinguir-se facilmente umas das outras. Em contraste, a dissolução última da condição material da alma é sua liberação do saṁsāra, que é como o fluir dos rios para o oceano. Assim como as águas de diferentes rios se misturam após entrarem no oceano e tornam-se indistinguíveis umas das outras; do mesmo modo, as falsas designações materiais das jīvas são abandonadas no momento da liberação, e todas as jīvas liberadas mais uma vez situam-se igualmente como servas do Senhor Supremo.
Как объясняет Шрила Шридхара Свами, уничтожение материальной обусловленности живого существа бывает двух видов: частичное и полное. Частичное уничтожение происходит, когда душа погружается в глубокий сон, когда она оставляет свое тело, а также во время разрушения вселенной, когда все души снова входят в тело Маха-Вишну. Эти разные виды уничтожения подобны смешиванию нектара, который пчелы собрали с разных цветков. Различные вкусы нектара олицетворяют дремлющую карму каждого живого существа, которая никуда не исчезает, но которую в этом состоянии индивидуальной души трудно вычленить. В противоположность этому полное уничтожение материальной обусловленности души — это ее освобождение из самсары, которое уподобляется здесь впадению рек в океан. Впадая в океан, воды разных рек смешиваются между собой, и их уже невозможно отделить друг от друга. Точно так же в момент освобождения все ложные материальные самоотождествления джив уничтожаются и освобожденные души снова возвращаются в свое естественное состояние равенства, занимая положение слуг Верховного Господа.
As Upaniṣads descrevem essas dissoluções da seguinte maneira, yathā saumya madhu madhu-kṛto nitiṣṭhanti nānātyayānāṁ vṛkṣānāṁ rasān samavahāram ekatāṁ saṅgayanti. te yathā tatra na vivekaṁ labhante amuṣyāhaṁ vṛkṣasya raso ’smy anuisyāhaṁ raso ’smīty evam eva khalu saumyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sati sampadya na viduḥ sati sampradyāmaḥe: “Meu caro menino, esta [dissolução parcial] assemelha-se ao que acontece quando as abelhas recolhem mel extraindo néctar das flores de várias espécies de árvores e amalgamam tudo em uma mistura única. Assim como os néctares misturados não podem distinguir: ‘Sou o sumo de tal e tal flor’, ou ‘Sou o sumo de outra flor’, da mesma maneira, caro menino, quando todas estas entidades vivas se fundem, elas não podem pensar conscientemente: ‘Agora nos fundimos.’” (Chāndogya Upaniṣad 6.9.1-2)
Упанишады эти разные виды уничтожения описывают следующим образом: йатха̄ саумйа мадху мадху-кр̣то нистишт̣ханти на̄на̄тйайа̄на̄м̇ вр̣кша̄н̣а̄м̇ раса̄н самаваха̄рам эката̄м̇ расам̇ гамайанти. те йатха̄ татра на вивекам̇ лабханте ’мушйа̄хам̇ вр̣кшасйа расо ’смй амушйа̄хам̇ вр̣кшасйа расо ’смӣтй эвам эва кхалу саумйема̄х̣ сарва̄х̣ праджа̄х̣ сати сампадйа на видух̣ сати сампадйа̄махе — «Мой дорогой мальчик, это [частичное уничтожение] похоже на то, как пчелы делают мед, собирая нектар с цветов разных деревьев и смешивая этот нектар. Точно так же как смешанные между собой разные виды нектара не могут выделить себя из этой смеси: „Я — сок этого цветка“ или „Я — сок другого цветка“, таким же образом, мой дорогой мальчик, когда все эти живые существа сливаются друг с другом, они не могут сами думать: „Теперь мы слились друг с другом“» (Чхандогья- упанишад, 6.9.1–2).
’staṁ gacchanti nāma-rūpe vihāya
tathā vidvān nāma-rūpād vimuktaḥ
parāt-paraṁ puruṣam upaiti divyam
’стам̇ гаччханти на̄ма-рӯпе виха̄йа
татха̄ видва̄н на̄ма-рӯпа̄д вимуктах̣
пара̄т-парам̇ пурушам упаити дивйам
“Assim como os rios fluem para sua dissolução no mar, abandonando seus nomes e formas ao chegarem a seu destino, analogamente o homem sábio que se liberta dos nomes e formas materiais alcança o Absoluto Supremo, a maravilhosa Personalidade de Deus.” (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.8)
«Подобно тому как, впадая в океан, реки растворяются и теряют свои имена и формы, мудрец, освободившийся от материальных имен и форм, восходит к Высшему Абсолюту, удивительной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 3.2.8).
Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
Шрила Шридхара Свами молится:
jīvopetaṁ guru-karuṇayā kevalātmāvabodhe
atyantāntaṁ vrajati sahasā sindhu-vat sindhu-madhye
madhye cittaṁ tri-bhuvana-guruṁ bhāvaye taṁ nṛ-siṁham
джӣвопетам̇ гуру-карун̣айа̄ кевала̄тма̄вабодхе
атйанта̄нтам̇ враджати сахаса̄ синдху-ват синдху-мадхйе
мадхйе читтам̇ три-бхувана-гурум̇ бха̄вайе там̇ нр̣-сим̇хам
“O Senhor Supremo é autorrefulgente e onisciente. Por Sua grandiosa misericórdia, este universo, que está sujeito a repetidas criações e destruições, permanece presente dentro dEle depois de fundir-se de novo nEle, juntamente com as entidades vivas por ocasião da dissolução cósmica. Essa retração total da manifestação universal ocorre de repente, como o fluir do rio para o oceano. No âmago de meu coração, medito naquele mestre dos três mundos, o Senhor Nṛsiṁha.”
«Всеведущий Верховный Господь сияет собственным светом. По Его великой милости эта вселенная, проходящая через цикл сотворения и уничтожения, покоится в Нем после того, как во время своего разрушения находит в Нем прибежище вместе со всеми живыми существами. Это полное уничтожение мироздания происходит внезапно, словно впадение реки в океан. В глубине сердца я медитирую на этого повелителя трех миров, Господа Нрисимху».