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VERSO 7

Text 7

Texto

Texto

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ
kṛṣṇe parama-pūruṣe
bhaktir utpadyate puṁsaḥ
śoka-moha-bhayāpahā
yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ
kṛṣṇe parama-pūruṣe
bhaktir utpadyate puṁsaḥ
śoka-moha-bhayāpahā

Sinônimos

Palabra por palabra

yasyām — esta literatura védica; vai — certamente; śrūyamāṇāyām — simplesmente por dar recepção auditiva; kṛṣṇe — ao Senhor Kṛṣṇa; parama — supremo; pūruṣe — à Personalidade de Deus; bhaktiḥ — sentimentos de serviço devocional; utpadyate — brotam; puṁsaḥ — do ser vivo; śoka — lamentação; moha — ilusão; bhaya — temor; apahā — aquilo que extingue.

yasyām — esta Escritura védica; vai — indudablemente; śrūyamāṇāyām — simplemente por prestar oídos; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; parama — Suprema; pūruṣe — a la Personalidad de Dios; bhaktiḥ — sentimientos de querer hacer servicio devocional; utpadyate — brotan; puṁsaḥ — del ser viviente; śoka — lamentación; moha — ilusión; bhaya — temor; apahā — aquello que extingue.

Tradução

Traducción

Pela mera recepção auditiva desta literatura védica, o sentimento para o serviço devocional amoroso ao Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, brota de imediato para extinguir o fogo da lamentação, ilusão e temor.

Simplemente por prestarle oídos a esta Escritura védica, el sentimiento de querer rendirle amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato, para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Há vários sentidos, dos quais o ouvido é o mais eficiente. Esse sentido trabalha mesmo quando um homem está profundamente adormecido. Podemos proteger-nos das mãos de um inimigo quando acordados, mas, quando adormecidos, somos protegidos apenas pelo ouvido. A importância de ouvir é aqui mencionada em relação ao alcance da mais elevada perfeição da vida, a saber, livrar-se das três aflições materiais. Todos estão cheios de lamentação a todo momento, estão atrás da miragem das coisas ilusórias e estão sempre temerosos de seus supostos inimigos. Esses são os sintomas primários da doença material. E aqui se sugere com clareza que, simplesmente por ouvir a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam, obtém-se apego à Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. E tão logo isso se efetue, os sintomas das doenças materiais desaparecem. Śrīla Vyāsadeva viu a todo-perfeita Personalidade de Deus, e, nesta afirmação, confirma-se com clareza a todo-perfeita Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.

Existen diversos sentidos, de los cuales el oído es el más eficaz. Este sentido funciona aún cuando el hombre está profundamente dormido. Uno puede protegerse de las manos de un enemigo mientras se está despierto, pero cuando se está dormido solo el oído lo protege a uno. Aquí se menciona la importancia de oír, en relación con el logro de la perfección más elevada de la vida, es decir, el liberarse de los tres tormentos materiales. Todo el mundo está lleno de lamentación a cada momento, todo el mundo persigue el espejismo de las cosas ilusorias, y todo el mundo siempre le teme a su supuesto enemigo. Estos son los síntomas primarios de la enfermedad material. Y aquí se indica categóricamente que, por el simple hecho de oír el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, uno se apega a la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, y tan pronto como esto ocurre, desaparecen los síntomas de las enfermedades materiales. Śrīla Vyāsadeva vio a la omniperfecta Personalidad de Dios, y en esta declaración se confirma claramente a la omniperfecta Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.

O resultado final do serviço devocional é desenvolver genuíno amor pela Personalidade Suprema. Amor é uma palavra frequentemente usada em relação a um homem e uma mulher. E amor é a única palavra que pode ser adequadamente usada para indicar a relação entre o Senhor Kṛṣṇa e as entidades vivas. As entidades vivas são mencionadas como prakṛti na Bhagavad-gītā, e, em sânscrito, prakṛti é um objeto feminino. O Senhor é sempre descrito como o parama-puruṣa, ou a suprema personalidade masculina. Desse modo, a afeição entre o Senhor e as entidades vivas é algo assim como a afeição entre macho e fêmea. Portanto, o termo “amor a Deus” é completamente apropriado.

El resultado fundamental del servicio devocional consiste en el desarrollo de amor genuino por la Personalidad Suprema. Amor es una palabra que se usa frecuentemente en relación con el hombre y la mujer. Y amor es la única palabra que puede ser adecuadamente utilizada para indicar la relación que hay entre el Señor Kṛṣṇa y las entidades vivientes. En el Bhagavad-gītā se designa a las entidades vivientes como prakṛti, y en sánscrito prakṛti es un objeto femenino. Al Señor siempre se le describe como el parama-puruṣa, o la suprema personalidad masculina. De manera que el afecto que hay entre el Señor y las entidades vivientes es algo así como el que hay entre el hombre y la mujer. Por ende, el término amor por Dios es muy apropiado.

O serviço devocional amoroso ao Senhor começa com ouvir sobre o Senhor. Não há diferença entre o Senhor e o tema que se ouve sobre Ele. O Senhor é absoluto sob todos os aspectos, de forma que não há diferença entre Ele e o tema que se ouve sobre Ele. Portanto, ouvir sobre Ele significa contato imediato com Ele, através do processo de vibração do som transcendental. E o som transcendental é tão eficaz que age de imediato, eliminando todas as afeições materiais acima citadas. Como se mencionou antes, a entidade viva desenvolve certo tipo de complexidade através da associação material, e o encarceramento ilusório do corpo material é aceito como um fato verdadeiro. Sob essa falsa complexidade, os seres vivos postos sob diferentes categorias de vida ficam iludidos de diferentes maneiras. Mesmo no estágio mais desenvolvido de vida humana, a mesma ilusão prevalece sob a forma de muitos ismos e divide a relação amorosa com o Senhor, dividindo, destarte, a relação amorosa entre homem e homem. Por ouvir o tema do Śrīmad-Bhāgavatam, essa falsa complexidade de materialismo é eliminada, e implanta-se a paz verdadeira na sociedade, à qual aspiram os políticos tão ansiosamente em tantas situações políticas. Os políticos querem uma situação pacífica entre homem e homem, nação e nação, mas, ao mesmo tempo, por causa do demasiado apego ao domínio material, estão sob a ilusão e o temor. Portanto, as conferências de paz dos políticos não podem trazer a paz à sociedade. Isso só pode ser feito através de ouvir o tema descrito no Śrīmad-Bhāgavatam sobre a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Os políticos tolos podem continuar a promover conferências de paz e conferências de cúpula por centenas de anos, sem jamais obter sucesso. Até que alcancemos o estágio de restabelecimento de nossa relação perdida com Kṛṣṇa, a ilusão de aceitar o corpo como o eu prevalecerá e, assim, o temor também prevalecerá. Quanto à autenticidade de Śrī Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, há centenas e milhares de evidências das escrituras reveladas, e há centenas e milhares de evidências das experiências pessoais de devotos em vários lugares, como Vṛndāvana, Navadvīpa e Purī. Mesmo no dicionário Kaumudī, os sinônimos de Kṛṣṇa são dados como “o filho de Yasodā” e “a Suprema Personalidade de Deus, Parabrahman”. A conclusão é que, simplesmente por ouvir a literatura védica Śrīmad-Bhāgavatam, podemos estar em comunhão direta com a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e, desse modo, podemos alcançar a mais elevada perfeição da vida, transcendendo as misérias mundanas, a ilusão e o temor. Esses são testes práticos para alguém que tenha realmente ouvido com submissão as leituras do Śrīmad-Bhāgavatam.

El amoroso servicio devocional del Señor comienza con oír hablar del Señor. No hay diferencia entre el Señor y lo que se oye hablar de Él. El Señor es absoluto en todos los aspectos y, así pues, no hay diferencia entre Él y lo que se hable de Él. Por consiguiente, oír hablar de Él significa ponerse de inmediato en contacto con Él mediante el proceso de la vibración de sonido trascendental. Y el sonido trascendental es tan eficaz, que actúa de inmediato mediante la remoción de todas las afecciones materiales antedichas. Como se mencionó anteriormente, en la entidad viviente se desarrolla una clase de complejidad debido a la asociación material, y el enjaulamiento ilusorio constituido por el cuerpo material se acepta como un verdadero hecho. Bajo esa falsa complejidad, los seres vivientes de diferentes categorías de vida se engañan de diferentes maneras. Incluso en la muy desarrollada etapa de la vida humana, prevalece la misma ilusión en la forma de muchos ismos, dividiendo la relación amorosa que hay con el Señor, y dividiendo, en consecuencia, la relación amorosa que hay entre un hombre y otro. Por el hecho de oír lo que se expone en el Śrīmad-Bhāgavatam, desaparece esa falsa complejidad del materialismo, y comienza la verdadera paz en la sociedad, a la que los políticos aspiran tan ansiosamente en muchísimas situaciones políticas. Los políticos quieren que haya una situación pacífica entre un hombre y otro, y entre una nación y otra, pero al mismo tiempo, debido al excesivo apego al dominio material, hay ilusión y temor. Por consiguiente, las conferencias de paz de los políticos no pueden hacer que haya paz en la sociedad. Ello únicamente puede lograrse mediante el hecho de oír lo que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam acerca de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Los necios políticos puede que continúen llevando a cabo conferencias para la paz y conferencias cumbres durante cientos de años, pero no lograrán el éxito. Mientras no alcancemos la etapa de restablecer nuestra perdida relación con Kṛṣṇa, prevalecerá la ilusión de aceptar el cuerpo como si fuera el yo y, por ende, el temor también prevalecerá. En lo que se refiere a la validez de Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, existen cientos y miles de pruebas en las Escrituras reveladas, y existen cientos y miles de pruebas tomadas de las experiencias personales de devotos de diversos lugares, tales como Vṛndāvana, Navadvīpa y Purī. Incluso en el diccionario Kaumudī se dan sinónimos de Kṛṣṇa tales como el hijo de Yaśodā y la Suprema Personalidad de Dios Parabrahman. Se concluye, entonces, que simplemente por oír la exposición de la Escritura védica el Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede tener una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, y con ello uno puede alcanzar la máxima perfección de la vida, al trascender los sufrimientos, ilusión y temor mundanos. Estas son pruebas prácticas para alguien que verdaderamente ha oído de un modo sumiso las lecturas del Śrīmad-Bhāgavatam.