VERSO 70
제70절
Texto
원문
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
삼우드람 아빠 쁘라비샨띠 야드밧 samudram āpaḥ praviśanti yadvat
따드밧 까마 얌 쁘라비샨띠 사르베 tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
사 샨띰 압노띠 나 까마-까미 sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
Sinônimos
동의어
āpūryamāṇam — sempre sendo enchido; acala-pratiṣṭham — situado firmemente; samudram — o oceano; āpaḥ — águas; praviśanti — entram; yadvat — como; tadvat — assim; kāmāḥ — desejos; yam — a quem; praviśanti — entram; sarve — todos; saḥ — esta pessoa; śāntim — paz; āpnoti — alcança; na — não; kāma-kāmī — alguém que deseja satisfazer os desejos.
아뿌럄아남: 항상 채워지는, 아짤라-쁘라띠쉬탐: 꾸준한 상황의, 삼우드람: 대양(大洋), 아빠하: 물, 쁘라비샨띠: 들어가다, 야드밧: 처럼, 따드밧: 그렇게, 까마하: 욕망들, 얌: 그에게, 쁘라비샨띠: 들어가다, 사르베: 모든, 사하: 그 사람, 샨띰: 평화, 압노띠: 달성하다, 나: 아니다, 까마-까미: 욕망을 채우고자 하는 자.
Tradução
번역
Aquele que não se perturba com o incessante fluxo dos desejos — que entram como os rios no oceano, o qual está sempre sendo enchido mas sempre permanece calmo — pode alcançar a paz, e não o homem que se esforça para satisfazer tais desejos.
항상 채워져도 늘 그대로 있는 대양으로 흘러가는 강물처럼, 끊임없이 흘러드는 욕망에 동요하지 않는 자만이 평온을 얻을 수 있지만, 이러한 욕망을 충족시키려 애쓰는 자는 평온하지 못하다.
Comentário
주석
Embora esteja sempre cheio d’água, o vasto oceano está sempre, especialmente durante a estação das chuvas, recebendo água e mais água. Mas o oceano continua o mesmo — estável; ele não se agita, nem vai além do limite de sua orla. Isto também se aplica a uma pessoa fixa em consciência de Kṛṣṇa. Enquanto tivermos um corpo material, as demandas do corpo para a gratificação dos sentidos continuarão. O devoto, porém, não se perturba com estes desejos, devido à sua satisfação plena. Um homem consciente de Kṛṣṇa não precisa de nada, porque o Senhor satisfaz todas as suas necessidades materiais. Por isso, ele é como o oceano — sempre completo em si mesmo. Os desejos talvez o assediem assim como as águas dos rios que correm para o oceano, mas ele é estável em suas atividades, e não se perturba nem um pouco com os desejos para a satisfação dos sentidos. Isto caracteriza um homem consciente de Kṛṣṇa — alguém que perdeu toda a inclinação para a satisfação dos sentidos materiais, embora os desejos estejam presentes. Porque permanece satisfeito no serviço transcendental amoroso ao Senhor, ele pode ficar estável, como o oceano, e portanto gozar de uma paz plena. Todavia, outros que, mais do que o simples sucesso material, querem alcançar a satisfação dos desejos até o ponto de liberação, nunca obtêm paz. Os trabalhadores fruitivos, os salvacionistas e também os yogīs que buscam poderes místicos são todos infelizes devido aos desejos não satisfeitos. Mas quem é consciente de Kṛṣṇa sente-se feliz, servindo ao Senhor, e não precisa satisfazer desejo algum. De fato, ele nem ao menos deseja libertar-se do aparente cativeiro material. Os devotos de Kṛṣṇa não têm desejos materiais, e por isso vivem em perfeita paz.
넓은 대양은 항상 바닷물로 가득한데 특히 우기에는 훨씬 더 많은 물이 계속해서 채워진다. 그러나 대양은 여전히 똑같으며 꾸준하다. 동요되지 않으며 그 끝의 경계가 넘지도 않는다. 끄리쉬나 의식에 확고한 자도 이와 같다. 우리에게 육신이 있는 한, 감각 만족을 위한 육체의 요구는 계속된다. 그러나 헌애자는 내면의 충만함으로 이러한 욕망에 동요되지 않는다. 주께서 모든 물질적 필요를 충족시켜 주시기에 끄리쉬나 의식의 사람은 어느 것도 부족한 것이 없다. 그러므로 그는 자기 안에서 항상 충만한 대양과 같다. 대양으로 흘러가는 강물의 물결처럼 욕망이 다가오지만 그는 자기 일에 꾸준하며 감각 만족을 위한 욕망에 조금도 동요되지 않는다. 바로 이것이 끄리쉬나 의식을 가진 사람, 즉 욕망이 있더라도 물질적 감각 만족을 위한 모든 맛을 잃어버린 사람의 징후이다. 그는 주를 향한 초월적 사랑의 봉사에 늘 만족하기 때문에 대양처럼 꾸준할 수 있고, 따라서 완전한 평화를 누린다. 그러나 해방의 경지마저 원하는, 자기 욕망을 충족시키려는 자들은 물질적 성공은 물론이고 평화 또한 절대 얻을 수 없다. 결과 지향적 노동자들, 복음 전도자들, 신비로운 힘을 좇는 요기들은 채워지지 않는 욕망 탓에 모두 행복하지 않다. 그러나 끄리쉬나 의식의 사람은 주를 향한 봉헌으로 항상 행복하고, 채워야 할 어떠한 욕망도 없다. 실제로 그는 소위 물질적 속박에서의 해방조차 바라지 않는다. 끄리쉬나의 헌애자는 어떠한 물질적 욕망도 없기에 완벽한 평화 안에 있다.