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VERSO 70

TEXT 70

Texto

Texto

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī

Sinônimos

Palabra por palabra

āpūryamāṇam — sempre sendo enchido; acala-pratiṣṭham — situado firmemente; samudram — o oceano; āpaḥ — águas; praviśanti — entram; yadvat — como; tadvat — assim; kāmāḥ — desejos; yam — a quem; praviśanti — entram; sarve — todos; saḥ — esta pessoa; śāntim — paz; āpnoti — alcança; na — não; kāma-kāmī — alguém que deseja satisfazer os desejos.

āpūryamāṇam — siempre se está llenando; acala-pratiṣṭham — situado firmemente; samudram — el océano; āpaḥ — aguas; praviśanti — entran; yadvat — como; tadvat — así; kāmāḥ — deseos; yam — al cual; praviśanti — entran; sarve — todos; saḥ — esa persona; śāntim — paz; āpnoti — logra; na — no; kāma-kāmī — aquel que desea satisfacer sus deseos.

Tradução

Traducción

Aquele que não se perturba com o incessante fluxo dos desejos — que entram como os rios no oceano, o qual está sempre sendo enchido mas sempre permanece calmo — pode alcançar a paz, e não o homem que se esforça para satisfazer tais desejos.

La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos.

Comentário

Significado

Embora esteja sempre cheio d’água, o vasto oceano está sempre, especialmente durante a estação das chuvas, recebendo água e mais água. Mas o oceano continua o mesmo — estável; ele não se agita, nem vai além do limite de sua orla. Isto também se aplica a uma pessoa fixa em consciência de Kṛṣṇa. Enquanto tivermos um corpo material, as demandas do corpo para a gratificação dos sentidos continuarão. O devoto, porém, não se perturba com estes desejos, devido à sua satisfação plena. Um homem consciente de Kṛṣṇa não precisa de nada, porque o Senhor satisfaz todas as suas necessidades materiais. Por isso, ele é como o oceano — sempre completo em si mesmo. Os desejos talvez o assediem assim como as águas dos rios que correm para o oceano, mas ele é estável em suas atividades, e não se perturba nem um pouco com os desejos para a satisfação dos sentidos. Isto caracteriza um homem consciente de Kṛṣṇa — alguém que perdeu toda a inclinação para a satisfação dos sentidos materiais, embora os desejos estejam presentes. Porque permanece satisfeito no serviço transcendental amoroso ao Senhor, ele pode ficar estável, como o oceano, e portanto gozar de uma paz plena. Todavia, outros que, mais do que o simples sucesso material, querem alcançar a satisfação dos desejos até o ponto de liberação, nunca obtêm paz. Os trabalhadores fruitivos, os salvacionistas e também os yogīs que buscam poderes místicos são todos infelizes devido aos desejos não satisfeitos. Mas quem é consciente de Kṛṣṇa sente-se feliz, servindo ao Senhor, e não precisa satisfazer desejo algum. De fato, ele nem ao menos deseja libertar-se do aparente cativeiro material. Os devotos de Kṛṣṇa não têm desejos materiais, e por isso vivem em perfeita paz.

Aunque el vasto océano siempre está lleno de agua, no obstante siempre se sigue llenando con mucha más agua, especialmente durante la estación lluviosa. Pero el océano permanece igual, estable; no se agita, ni rebasa el límite de su borde. Eso también es cierto en el caso de una persona fija en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Mientras se tenga el cuerpo material, este continuará con sus exigencias de complacer los sentidos. Sin embargo, al devoto no lo perturban tales deseos, gracias a su plenitud. A un hombre consciente de Kṛṣṇa no le hace falta nada, porque el Señor satisface todas sus necesidades materiales. Por consiguiente, él es como el océano: siempre está lleno en sí mismo. Los deseos puede que lleguen a él, tal como las aguas de los ríos que fluyen hacia el océano, pero él es estable en sus actividades, y los deseos de complacer los sentidos no lo perturban ni siquiera ligeramente. Esa es la prueba que caracteriza a un hombre consciente de Kṛṣṇa: que ha perdido todas las inclinaciones hacia la complacencia material de los sentidos, aunque los deseos estén presentes. Como él permanece satisfecho en el trascendental servicio amoroso del Señor, puede permanecer estable, tal como el océano, y, en consecuencia, puede disfrutar de plena paz. Otros, sin embargo, que quieren complacer los deseos incluso hasta el límite de la liberación, para no hablar del éxito material, nunca encuentran ni siquiera la paz. Los trabajadores fruitivos, los salvacionistas, y también los yogīs que se hallan tras los poderes místicos, son todos infelices a causa de los deseos insatisfechos. Pero la persona con conciencia de Kṛṣṇa es feliz en el servicio del Señor, y no tiene ningún deseo que complacer. En efecto, ni siquiera desea liberarse del llamado cautiverio material. Los devotos de Kṛṣṇa no tienen deseo material alguno, y, por lo tanto, disfrutan de una paz perfecta.