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VERSO 70

TEXT 70

Texto

Text

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī

Sinônimos

Synonyms

āpūryamāṇam — sempre sendo enchido; acala-pratiṣṭham — situado firmemente; samudram — o oceano; āpaḥ — águas; praviśanti — entram; yadvat — como; tadvat — assim; kāmāḥ — desejos; yam — a quem; praviśanti — entram; sarve — todos; saḥ — esta pessoa; śāntim — paz; āpnoti — alcança; na — não; kāma-kāmī — alguém que deseja satisfazer os desejos.

āpūryamāṇam — ständig gefüllt werdend; acala-pratiṣṭham — immer ausgeglichen; samudram — der Ozean; āpaḥ — Wasser; praviśanti — mündet; yadvat — wie; tadvat — so; kāmāḥ — Wünsche; yam — in den; praviśanti — münden; sarve — alle; saḥ — dieser Mensch; śāntim — Frieden; āpnoti — erreicht; na — nicht; kāma-kāmī — jemand, der den Wunsch hat, sich Wünsche zu erfüllen.

Tradução

Translation

Aquele que não se perturba com o incessante fluxo dos desejos — que entram como os rios no oceano, o qual está sempre sendo enchido mas sempre permanece calmo — pode alcançar a paz, e não o homem que se esforça para satisfazer tais desejos.

Nur wer durch die unaufhörliche Flut von Wünschen nicht gestört ist – die wie Flüsse in den Ozean münden, der ständig gefüllt wird, doch immer ausgeglichen bleibt –, kann Frieden erlangen, und nicht derjenige, der danach trachtet, solche Wünsche zu befriedigen.

Comentário

Purport

Embora esteja sempre cheio d’água, o vasto oceano está sempre, especialmente durante a estação das chuvas, recebendo água e mais água. Mas o oceano continua o mesmo — estável; ele não se agita, nem vai além do limite de sua orla. Isto também se aplica a uma pessoa fixa em consciência de Kṛṣṇa. Enquanto tivermos um corpo material, as demandas do corpo para a gratificação dos sentidos continuarão. O devoto, porém, não se perturba com estes desejos, devido à sua satisfação plena. Um homem consciente de Kṛṣṇa não precisa de nada, porque o Senhor satisfaz todas as suas necessidades materiais. Por isso, ele é como o oceano — sempre completo em si mesmo. Os desejos talvez o assediem assim como as águas dos rios que correm para o oceano, mas ele é estável em suas atividades, e não se perturba nem um pouco com os desejos para a satisfação dos sentidos. Isto caracteriza um homem consciente de Kṛṣṇa — alguém que perdeu toda a inclinação para a satisfação dos sentidos materiais, embora os desejos estejam presentes. Porque permanece satisfeito no serviço transcendental amoroso ao Senhor, ele pode ficar estável, como o oceano, e portanto gozar de uma paz plena. Todavia, outros que, mais do que o simples sucesso material, querem alcançar a satisfação dos desejos até o ponto de liberação, nunca obtêm paz. Os trabalhadores fruitivos, os salvacionistas e também os yogīs que buscam poderes místicos são todos infelizes devido aos desejos não satisfeitos. Mas quem é consciente de Kṛṣṇa sente-se feliz, servindo ao Senhor, e não precisa satisfazer desejo algum. De fato, ele nem ao menos deseja libertar-se do aparente cativeiro material. Os devotos de Kṛṣṇa não têm desejos materiais, e por isso vivem em perfeita paz.

ERLÄUTERUNG: Obwohl der weite Ozean immer voller Wasser ist, wird er, vor allem während der Regenzeit, mit noch mehr Wasser gefüllt. Aber der Ozean bleibt der gleiche – unbewegt; er wird nicht aufgewühlt, und er tritt nicht über seine Ufer. Das gleiche gilt auch für einen Menschen, der im Kṛṣṇa-Bewußtsein gefestigt ist. Solange man den materiellen Körper hat, werden die Forderungen des Körpers nach Sinnenbefriedigung bestehen bleiben. Ein Gottgeweihter jedoch wird durch solche Wünsche nicht gestört, da er mit allem ausgestattet ist. Ein Kṛṣṇa- bewußter Mensch kennt keinen Mangel, denn der Herr sorgt für all seine materiellen Bedürfnisse. Daher ist er wie der Ozean – immer in sich selbst erfüllt. Wünsche mögen zu ihm kommen, so wie das Wasser der Flüsse, das in den Ozean strömt, doch er bleibt in seinen Tätigkeiten stetig und wird von Wünschen nach Sinnenbefriedigung nicht im geringsten gestört. Das ist der Beweis dafür, daß jemand Kṛṣṇa-bewußt ist: Er hat alle Neigungen zu materieller Sinnenbefriedigung verloren, obwohl die Wünsche vorhanden sind. Da er im transzendentalen liebenden Dienst des Herrn zufrieden ist, kann er stetig bleiben wie der Ozean und daher vollständigen Frieden genießen. Andere jedoch, die Wünsche nach Befreiung haben, ganz zu schweigen von denen, die nach materiellem Erfolg streben, können niemals Frieden erlangen. Diejenigen, die fruchtbringenden Tätigkeiten nachgehen oder nach Erlösung streben, und auch die yogīs, die mystische Kräfte begehren, sind aufgrund ihrer unerfüllten Wünsche alle unglücklich. Der Mensch im Kṛṣṇa-Bewußtsein hingegen ist im Dienst des Herrn glücklich, und er hat keine Wünsche, die zu erfüllen wären, ja er wünscht sich nicht einmal Befreiung aus der sogenannten materiellen Knechtschaft. Die Geweihten Kṛṣṇas haben keine materiellen Wünsche, und daher leben sie in vollkommenem Frieden.