神聖な質と邪悪な質

　第15章の最初のところでは、この物質世界がバニヤン樹になぞらえて説明されている。この木から伸びた根は生命体の活動にたとえられ、吉兆なものも不吉なものもある。また第9章でも、デーヴァすなわち神聖な者と、アスラすなわち罪深い悪質な者について説明されている。ヴェーダ儀式では、徳の様式で行った活動は解放への道を進む上で吉兆だとされていて、ダイヴィー・プラクリティすなわち本質的に超越的なものとして知られている。超越的な資質を持つ人は解放に続く道を進む。一方、激情や無知の様式で行動する人には解放される可能性がなく、人間としてこの物質世界にとどまるか、動物やそれ以下の生命形態で生まれ変わることになる。主はこの第16章で超越的な性質とそれに付随する資質、悪の性質とその資質の両方について、そしてこれらの資質の長所短所についても説明なさっている。

　アビジャータスャというサンスクリット語は超越的な質、すなわち神聖な傾向を持って生まれてきた人に関して使われるもので、非常に重要である。神聖な環境で子供を身ごもることは、ヴェーダ経典ではガルバーダーナ・サンスカーラとして知られている。生まれてくる子供に神聖な質を望む親は、人間の社会生活で勧められている10原則に従う必要がある。良い子供をもうけるための性生活はクリシュナ御自身であるということは、『バガヴァッド・ギーター』の中ですでに学んできた。クリシュナ意識で行われるかぎり、性生活は否定されていない。クリシュナ意識の人は少なくとも犬猫のように子供をつくったりせず、生まれた子供がクリシュナ意識になれるように努めなければならない。それがクリシュナ意識に没頭した両親のもとに生まれる子供の特権である。

　ヴァルナーシュラマ・ダルマとして知られている社会制度は、社会を4つの社会階級と4つの職業部門、すなわちカーストに分ける制度であって、人間社会を生まれによって区分するものではない。それらの区分は教育的資質の観点からなされるものであり、これにより社会の平和と繁栄を維持することができる。ここではその資質は超越的な質として説明されている。物質世界から自己を解放するための、精神的理解を培う資質である。

　ヴァルナーシュラマ制度においては、サンニャーシーすなわち人生の放棄階級にある人は全社会的地位の頭脳、すなわち精神の師であると考えられている。ブラーフマナは社会におけるほかの3区分、すなわちクシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラに属する人々にとって精神の師であるが、制度の最上位にあるサンニャーシーは、そのブラーフマナたちの精神の師でもあるとされている。サンニャーシーの第一の資格は恐怖を感じないことである。なぜならサンニャーシーはいかなる援助も受けず、また援助されるという保証もなく、ただひたすら至高人格神の慈悲にすがってひとりで生きていかなければならないからである。「人との関係を断ってしまったら誰が自分を守ってくれるのだろう」と考えるような人は、放棄階級を受け入れるべきではない。クリシュナすなわち至高人格神がパラマートマーという局所部分として内に宿り、すべてをご覧になり、自分が何をしようとしているのか御存じであるということに、揺るがぬ信念を持たねばならない。パラマートマーであるクリシュナが身を委ねる魂を必ず守ってくださると、堅く信じるのだ。「私は決してひとりではない。たとえ深く暗い森に身を置こうともクリシュナは共にいてくださり、守ってくださる」と考えるべきである。この確信をアバヤムすなわち恐れがないと呼び、放棄階級にいる人は常にこの心持ちでいなければならない。

　次に自分の存在を浄化することが必要である。放棄階級の人にはたくさんの規定原則が課せられている。最も重要な規定原則は、サンニャーシーは女性といかなる親密な関係を持つことも厳しく禁じられていることである。ほかに誰もいないところで女性と口をきくことさえ禁じられている。主チャイタニヤは理想的なサンニャーシーであり、主がプリーに滞在しておられた時には、たとえ尊敬の礼を捧げるためであっても女性の献身者は近寄ることが許されず、離れたところで頭を下げるようにと教えられていた。これは女性を嫌悪していたからではなく、女性と近い関係を持たないというサンニャーシーの原則を厳守しておられたためである。人は自分の存在を浄化するために、個々の社会的立場に定められた原則に従わなくてはならない。サンニャーシーに関しては、女性との親密な関係と感覚を満たすための富の蓄積は固く禁じられている。主チャイタニヤは理想的なサンニャーシーである。その生き方を見れば、主がどれほど女性に対して厳格であったかがよくわかる。主は最も堕落した魂たちを受け入れくださったこの上なく寛大な化身とされているが、女性との関りという点においては、サンニャーサ階級の規定原則を厳格に守っておられた。主チャイタニヤの側近のひとりであるチョータ・ハリダーサは、ほかの腹心の側近と共に主と近しい関係にあったが、ある日なぜか女性を情欲の目で見てしまった。主チャイタニヤはたいへん厳格であったため彼を交際者の輪から追い出し、このようにおっしゃった。「サンニャーシーあるいは物質自然の罠から抜け出たいと望み、精神的な質を向上させて神の王国に戻りたいと望む者にとっては、たとえ実際に楽しまなくても物や女性を感覚の対象という目で見ることさえ禁じられている。そのような禁制の望みを行動に移す前に、自ら命を絶ったほうがましだ」と。これが浄化の過程である。

　次の項目はジュニャーナ・ヨーガ・ヴィヤーヴァスティティ、すなわち知識を育むことである。サンニャーシーの生活は、世帯者や精神的向上という真の生活を忘れてしまっている人々に知識を分け与えるためにある。日々の食べ物は家々を回って乞うが、これはサンニャーシーが乞食だということではない。謙虚さは超越的な段階にある人の資質のひとつであり、サンニャーシーが真の謙虚さで家々を回る本当の目的は食べ物ではなく、世帯者に会って彼らのクリシュナ意識を目覚めさせることである。これがサンニャーシーに課せられた義務なのだ。真に高い段階にあり、精神の師に命じられているからには、論理と理解をもってクリシュナ意識を説教しなければならず、そこまでの段階にない者は放棄階級を受け入れるべきではない。しかし十分な知識を持たずに放棄階級を受け入れてしまった場合でも、真正な精神の師の言葉にしっかりと耳を傾けて知識を養わなくてはならない。サンニャーシーすなわち放棄階級にある者は、恐れがない状態、つまりサットヴァ・サンシュッディ（純粋）とジュニャーナ・ヨーガ（知識）の段階にいなければならないのである。

　次の項目は慈善で、これは世帯者に要求されるものである。世帯者は正しい方法で生計を立て、その収入の半分をクリシュナ意識を世界中に広めるために費やすべきである。この目的に沿って活動する団体に施しをするのが世帯者の務めなのだ。慈善は正しい相手に施さなくてはならない。慈善にも徳、激情、無知という様式があり、そのことはのちに説明される。経典は徳の様式の慈善を奨励しているが、激情と無知の様式の慈善は単に金銭の浪費にすぎないとして勧めていない。慈善はクリシュナ意識を世界中に広めるためだけになされるべきであり、それが徳の様式の慈善である。

　また、ダマ（自己制御）は他の階級のためだけではなく、実は世帯者が特に培わなくてはならない項目である。世帯者は妻がいるからといって、感覚を満たすために不必要な性生活を行うべきではない。世帯者の性生活にも規制があり、子供を作るためだけに行うべきだとされている。子供を必要としないなら、妻との性生活を楽しんではならない。近代社会は子供に対する責任を避けて、避妊具そのほか実に忌まわしい方法で性生活を楽しんでいるが、これは超越的な質ではなく邪悪な質である。たとえ世帯者であったとしても精神生活を向上させたいと望むなら性生活を制御し、クリシュナに仕える以外の目的で子供を作るべきではない。クリシュナ意識になる子供を産むのなら何百人産んでもかまわないが、この目的なくしてただ感覚の喜びに溺れてはならないのである。

　また供養というのも世帯者が行うべき項目のひとつである。これには多額な金銭が必要だからだ。ブラフマチャリャ、ヴァーナプラスタ、サンニャーサといったほかの階級の人たちは、托鉢をして生計を立てているのでお金がない。ゆえにさまざまな種類の供養は、世帯者が行うためにある。ヴェーダ経典はアグニ・ホートラの供養をするよう勧めているが、これは莫大な費用がかかるので現代の世帯者には不可能である。この時代に勧められている最高の供養はサンキールタナ・ヤジュニャと呼ばれている。「ハレー クリシュナ・ハレー クリシュナ・クリシュナ クリシュナ・ハレー ハレー ／ ハレー ラーマ・ハレー ラーマ・ラーマ ラーマ・ハレー ハレー」を唱えるこのサンキールタナ・ヤジュニャは、最高の供養でありながら最も費用がかからない。そして誰でもできて、その恩恵に浴することができる。したがって、慈善、感覚の制御、供養の履行の3つは、世帯者に課せられたものなのである。

　また、スヴァーディヤーヤと呼ばれるヴェーダ学習は、ブラフマチャリャすなわち学生生活を送る人のためにある。ブラフマチャリャは女性と関係してはならず、禁欲生活を送ってヴェーダ文献の学習と精神知識の育成に心を集中すべきであり、これをスヴァーディヤーヤと呼ぶ。

　タパスすなわち苦行は家庭生活を離れた人のためにある。人は一生を通じて世帯者でいるべきではなく、ブラフマチャリャ、グリハスタ、ヴァーナプラスタ、サンニャーサという4区分があることを忘れてはならない。したがってグリハスタつまり世帯生活のあとは、家庭を離れるべきである。寿命が100年とするなら、25年は学徒として生活し、25年は家庭生活を過ごし、25年は隠遁生活を送り、25年は放棄生活を送る。これがヴェーダの勧める宗教の戒律に従った原則である。こうして家庭生活から離れた男性は体と心と舌の苦行をしなくてはならない。これがタパスャである。ヴァルナーシュラマ・ダルマの社会全体はタパスャのためにある。タパスャすなわち苦行を行わずして、人は解放を得られない。人生に苦行など必要なく、思索を重ねていれば万事うまくいくのだという理論は、ヴェーダ文献でも『バガヴァッド・ギーター』でも推奨していない。そのような説は、精神的知識を見世物とする人たちがさらに信者を集めようとして作り上げた理論である。規則原則があると人々が興味を持たない。だから宗教の名を借りて信者を集めようとする者は人目を引くことだけをして、信者たちや自分の生活を制限したりしない。しかしヴェーダはそのような方法を認めない。

　質素というブラーフマナの質に関しては、特定のどれというのではなく、ブラフマチャリャ、グリハスタ、ヴァーナプラスタ、サンニャーサのどのアーシュラマに属する人でもその原則に従うべきである。人は皆、簡素さと正直さをきわめていなくてはならない。

　アヒンサーとは、いかなる生命体であろうとその進化のプロセスを阻んではならないという意味である。「肉体を殺しても精神的な魂は殺されないのだから、楽しみのために動物を殺してもかまわない」などと決して考えてはならない。穀物も果物もミルクも十分あるというのに、今や人は夢中になって動物を食べている。動物を殺す必要などないし、これは万人に禁止されている。どうしてもほかに食べ物がない場合には動物を殺すことも許されているが、その場合も供養の中で捧げる必要がある。精神的悟りを高めたいと望む人は、人間に与えられた食べ物が十分にある場合は、どんなことがあっても決して動物に危害を加えてはならない。真のアヒンサーとはいかなる生命の進化をも阻止しないことである。動物もさまざまな種類を転生しながら進化の過程をたどっているのであり、殺されればその動物の進化は阻害されてしまう。何日あるいは何年とそれぞれに与えられた寿命の時を待たずして殺されてしまうと、次の形態に進化するために再び同じ動物に生まれて残りの期間を生きなくてはならないのだ。ゆえに、ただ自分の味覚を満足させるために動物の進化を妨げてはならない。これがアヒンサーと呼ばれるものである。

　サッティヤムとは、好き勝手に事実を曲げてはならないという意味である。ヴェーダ文献には難しい文章もあるが、その意味や意図は真正な精神の師から学ばなくてはならず、それがヴェーダを理解する方法である。

　シュルティとは、権威ある人から学ばなくてはならないという意味であり、人は自分の好みで勝手な解釈をすべきではない。『バガヴァッド・ギーター』の解説書にも、原文を誤って解釈しているものがたくさんある。言葉のもつ正しい意味を理解すべきであり、そのためには真正な精神の師から学ぶ必要があるのだ。

　アクローダとは、怒りを抑えることである。たとえ挑発を受けたとしても耐えなくてはならない。怒ると体全体が汚れてしまうからである。怒りは激情の様式と情欲の産物であるため、超越的な段階にいる人は怒りを制御しなくてはならない。

　アパイシュナムとは、他人の欠点を探したり不必要にそれを正そうとするなという意味である。もちろん泥棒を泥棒と呼ぶことは欠点捜しではないが、正直な人を泥棒と呼ぶことは、精神生活を向上させようとしている人にとって非常に大きな侮辱である。

　フリーとは、人はとても慎み深くあるべきであり、忌まわしい行動をとってはならないという意味である。

　アチャーパラムとは決意のことで、何かをしようと決めたなら心を乱されたり挫折したりしてはならないという意味である。計画が失敗することもあるだろうがそのことを悔やむのではなく、忍耐と決意を持って前進するのだ。

　ここで用いられているテージャスというサンスクリット語は、クシャトリヤのためのものである。クシャトリヤは弱者に保護を与えられるよう常に強健でなければならない。非暴力の姿勢をとってはならず、暴力が必要なときには行使すべきだ。しかし時と状況によっては自分より弱い敵に寛大さを示し、軽い罪を許してやることもある。

　シャウチャムとは清潔さのことであるが、心や体だけでなく人との関係にも求められる。これは特に商売をする人に向けられたものであり、闇取引をしてはならないということである。

　ナーティ・マーニターとは名誉を求めるなという意味で、ヴェーダの見解では4階級の底辺とされるシュードラ、すなわち労働者階級の人たちにあてはまる。名声や名誉を不必要に思い上がらず自分の地位にとどまっていることであり、社会秩序を保つために自分より上の階級の人に敬意を払うのはシュードラの義務である。

　ここに書かれているこの26の資質はすべて超越的な質であり、それぞれの社会的および職業的階級に応じて育んでいくべきである。たとえ物質的状況が不幸であっても訓練によってこうした質を育んでいけば、どの階級の人であろうとしだいに最も高い超越的な悟りの段階へと昇っていけるのだ。

　この節は地獄への近道について述べている。悪質な人間は規定原則に従っていないのに宗教を語り、精神科学に精通しているかのように見せたがる。そのような者たちはいつも傲慢で、受けた教育や豊富な財産など自分の持つものを自慢する。人から尊敬を集める人間ではないのに人から崇拝されたいと望み、社会的地位を要求する。ささいな事で激怒し荒々しい言葉使いをして、穏やかに話すことができない。何をすべきで何をすべきでないかがわかっていない。行動はすべて気まぐれで好き勝手で、権威というものを認めない。こうした邪悪な質は母親の子宮の中にいる時から備わっていて、成長するにつれその不吉な性質が現れてくるのである。

　アルジュナは邪悪な質を持って生まれてきたわけではないと宣言して、主クリシュナは彼を励まされた。アルジュナが戦いに参加するのは邪悪な質によるものでないことは、戦うか否かを熟考していることからもわかる。怒りや偽りの名声、無情ゆえに戦おうとしていたのではないからこそ、ビーシュマやドローナのような尊敬に値する方々を殺してよいものか困り果てていたのだ。ゆえに彼は邪悪な質を持つ人物ではない。クシャトリヤ、すなわち軍人にとって敵に矢を放つことは超越的行為であり、そのような義務を遂行しないことこそ悪質であるとされる。したがってアルジュナが嘆く必要はまったくない。それぞれの階級に応じて定められている使命を果たすことが、超越的な行為なのである。

　アルジュナが神聖な質を持って生まれてきたことを明確にした上で、主クリシュナはここから邪悪な質について説明なさる。この世界で制約されている生命体は、2種類に区分される。神聖な質を持って誕生した者は規則正しい生活、すなわち経典や権威者の教えに従って生きている。人は権威ある経典の観点から与えられた義務を遂行すべきであり、このような心情こそ神聖だと言われるものである。経典の定める規定原則に従わず自分勝手な気まぐれで行動する人は、邪悪すなわちアスラ的であると呼ばれる。経典で示されている原則に従うかどうかが、唯一の判断基準であり、神々も悪魔も共にプラジャーパティから生まれたとヴェーダ経典には書かれている。ただ唯一の違いは、前者はヴェーダの教えに従い、後者は従わないという点である。

　文明を持ついずれの人間社会にも経典に基づく何らかの規定原則が存在し、その社会が成立した時から守られてきている。特にヴェーダ文明を受け入れて最も発達した文明を持つとして知られるアーリヤ人の間では、経典の教えに従わない者は悪質な人間であると見なされている。だからここに「悪質な人間は経典の定める規則を知らず、まるで従おうともしない」と書かれているのだ。そのような者のほとんどが原則そのものを知らず、たとえ知っている者がいたとしても守ろうという姿勢が見られない。信念を持たず、ヴェーダの言葉に従って行動しようとしない。こうした悪質な者たちは内面も外面も汚れている。人は沐浴、歯磨き、髭剃り、衣服の着替えなどをして体を清潔に保つよう心がけなくてはならない。また内面の清潔さに関しては、神の聖なる御名をいつも心に留め、「ハレー クリシュナ・ハレー クリシュナ・クリシュナ クリシュナ・ハレー ハレー ／ ハレー ラーマ・ハレー ラーマ・ラーマ ラーマ・ハレー ハレー」と唱えることである。悪質な人間は外面も内面も、このような規則に従うことを好まない。

　人間のとる行動について定めた規定原則は数々あり、『マヌ・サンヒター』などは人類の法律書とされている。ヒンドゥー教徒たちは今日にいたってもまだこの『マヌ・サンヒター』に従っていて、相続やその他に関する法律もこの本が基盤となっている。またこの本には、女性には自由を与えるべきではないと明記されている。これは女性を奴隷のように扱えというのではなく、子供と同じように扱うべきだという意味である。子供は自由にさせておかないが、だからといって子供を奴隷扱いするわけではない。悪質な人たちはその教えを無視して女性は男性同様の自由を与えられるべきだと言うが、この理論は世界の社会状況を改善してはいない。実際には女性は一生を通じて保護を与えられるべきなのだ。幼い時は父親によって、若いうちは夫によって、老いると成長した子供によって保護されなくてはならない。これが『マヌ・サンヒター』による正しい社会的道理である。しかし現代教育は女性の人生を不自然におだて上げる理論を推奨しているため、今や結婚は人間社会において想像の産物と化している。現在、女性の社会的状況はあまり良いものではないが、いわゆる自由を宣言する女性よりも結婚している女性のほうが、まだましな状況にある。このように悪質な人間たちは社会の益となる教えを受け入れず、偉大な賢者の経験や定められた規則に従おうとしないため、彼らの社会的状況は非常に悲惨なものとなっているのだ。

　世界は幻影にすぎないと邪悪な者たちは結論づける。原因も結果も支配者も目的もなく、すべては非現実なのだと考える彼らは、この宇宙顕現は物質の作用と反作用によって偶然に発生したのだと主張し、神がある目的を持って世界を創造なさったとは考えない。自分たちの理論を打ち立てて、「世界は自然にできたのだ。神が背後にいるなどと信じる根拠がない」と言う。彼らには精神と物質の区別がなく、至高の魂を認めない。すべては物質にすぎず、宇宙全体が無知の塊だと考えている。そんな彼らによれば、万物は無であり、何であれ存在する現象は私たちの無知な認識力のせいだと言う。夢の中では実際に存在しないものを何でも作り上げられるのと同じように、多種多様な顕現はすべて無知が作り上げているのだと、そして目が覚めたらすべては夢にすぎなかったことがわかるのだと、彼らは主張する。しかし人生は夢にすぎないと言いながら、悪質な人間たちは実際にはその夢を実にうまく楽しんでいる。知識を受け入れずに、ますます夢の世界へ引きずり込まれていくのだ。そして、子供は男女の性交の結果にすぎず、この世界は魂の存在しない状態で発生したのだと結論づける。彼らにとって生命体はただ物質の結合にすぎず、魂の存在など問題外なのである。たくさんの生物が汗や死体からわけもなく発生するように、全世界は宇宙顕現の物質結合によって生じたのであり、物質自然こそ全現象の原因であって、ほかに原因となるものは何もないというのが彼らの論理である。彼らは『バガヴァッド・ギーター』の中に書かれている mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram「全物質世界は私の指示のもとで動いている」というクリシュナの言葉を信じない。すなわち邪悪な人間たちの中には世界創造に関する完全な知識は存在せず、それぞれが独自の理論を持っているのだ。経典の教えに関して基本的な理解さえできていない彼らにとって、経典の解説はどれをとっても大した変わりはないのである。

　悪質な人間は世界を破滅に導く活動に携わる。彼らは知性に欠けていると主はここでおっしゃっている。神の概念を持たない物質主義者は自分が高等であると思っているが、『バガヴァッド・ギーター』では知性が乏しく分別がない者とされている。彼らはこの物質世界を最大限に楽しもうと、感覚をもっと満たせるようなものを常に作り出しているのだ。そのような物質的な発明が人間文明の進歩であるかのように考えられているが、結果として人々はますます暴力的になり、動物に対しても他人に対しても残酷さを増してきた。自分以外の生命体に対してどのように向き合うべきかわかっていないのである。邪悪な人間たちの間では動物の屠殺が顕著に行われているが、実はこうした人々は世界の敵だと考えられる。なぜなら究極的に彼らは、すべてを破壊に導くようなものを発明または創造していくからである。この節は、今日全世界が大きな誇りとしている核兵器の発明を間接的に予想している。今にも戦争が起こるかもしれない。また核兵器が大惨事を引き起こすことになるかもしれない。こうした兵器はただ世界を破滅に追いやるためだけに作り出されているのであり、そのことがここで暗示されているのである。神の存在を信じないがために人間社会に作り出されてしまったこれらの兵器は、平和のためのものでもなければ決して世界繁栄をもたらすものでもない。

　悪質な人間の心情がここで説明されている。彼らの欲は飽くことを知らず、物質的快楽を求めて終わりのない欲望を際限なく増長させていく。儚い一時的なものばかり求めるがために、常に不安にさらされているというのに、それでもまだ幻想にかられてそのような活動をし続ける。知識がないために、自分たちが間違った方向に向かっていることがわからない。こうした悪質な人々は一時的なものを受け入れて独自の神を捏造し、勝手な聖歌を作り上げては気ままに唱える。その結果、性的快楽と富の蓄積というふたつのものへの執着をさらに強めていく。これに関連して、アシュチ・ヴラターという「不浄な誓い」という意味のサンスクリット語は非常に重要である。こうした悪質な人々が興味を持つのは酒、女性、ギャンブル、肉食だけであり、そのどれもがアシュチすなわち不浄な習慣である。彼らは自尊心と偽りの名声に心奪われて、ヴェーダが認めない勝手な宗教原則を作り上げる。このような邪悪な者たちは世界で最も忌まわしい人間であるにもかかわらず、社会はそんな彼らのために、見せかけの手段で偽りの栄誉を作り上げてしまっている。地獄に向かってすべり堕ちているのに、彼らは自分を高き者だと信じて疑わないのである。

　邪悪な人々は感覚の喜びこそが人生の究極目標であると信じ、その考え方を死ぬまで持ち続ける。死後の生を信じないので、人がカルマ、すなわちこの世界で行ってきた活動に応じた体に生まれ変わるということを受け入れない。終わることのない人生の計画を次から次へと立て続け、どれも完成することは決してない。死の間際になって「まだ計画が完成してない。あと4年寿命を延ばしてくれ」と医者に命乞いする邪な心持ちの人を見たことがある。こうした愚かな人は、医者が一瞬たりとも寿命を延ばすことなどできないということを知らない。定められた寿命は本人の意思とは関係なく尽きてゆく。さらに楽しみたいと望んでも、自然の法則は運命の定めた寿命以外に1秒たりとも与えてはくれない。

　神または自己の内に宿る至高の魂を信じない邪悪な人間は、感覚を満たすだけのためにありとあらゆる罪深い行いをする。自分のハートの中にすべてを見つめているお方が宿っていることを知らない。至高の魂は個々の魂の活動をすべて目撃しておられるのだ。ウパニシャッドに書かれているように、1本の木に止まる2羽の鳥がいて、1羽は飛び回ったり枝になる実を食べては幸不幸を味わい、もう1羽はただそれを見守っている。しかし悪質な心情でいる者はこのヴェーダ経典の知識を知らず、信念も見出さない。だからどのような結果が待ち受けているかなど考えもせず、楽しむためなら何をしてもかまわないと思っているのである。

　邪悪な人間はどこまでも金銭を追い求め、その欲には際限がない。今どれだけの財産を所有し、どうすればそれをさらに増やしていけるかということばかり頭にめぐらしている。そしてその目的のためにはいかなる罪深い手段であろうと躊躇せず、法に背いた闇取引さえ行う。土地、家族、家、預貯金といったすでに所有しているものに現うつつを抜かし、それを膨らませることに夢中な彼らは自分の力を過信して、入ってくるものはすべて過去の善行の結果であることを知らない。こうした財を貯める機会が与えられてはいるのだが、それは過去の行いに起因するという考え方ができず、山のような富はすべて自分の努力で得たと単に思い込んでいるのだ。悪質な人間は自分の仕事の能力を信じ、カルマの法則を信じない。カルマの法則によれば、過去に良い行いをした人は高貴な家系に生まれたり、裕福になったり、高い教育を受けたり、非常に美しい容姿を持って誕生したりする。しかし悪質な人間は、こうしたことはすべて偶然の出来事あるいは自分の力で勝ち得たものだと考える。美とか、教養とか、人々の持つさまざまなものの背後に存在する配慮を感じ取ることができないのだ。このような人にとって競争相手はすべて敵である。邪悪な人間は大勢いて、お互いが敵同士である。この敵意がさらに深まり、個人間から家族間、組織間、ついには国家間への敵意へと発展し、それがもとで世界中で衝突や戦争が絶えないのである。

　悪質な人間は、自分の存続のためならほかの人をすべて犠牲にしてもかまわないと考える。そして自分が最高の神だと考える邪悪な説教者は「なぜ外に神を見つけようとするのか？ あなたたち自身が神なのだ！何でも好きなことをしていいのだ。神など信じるな。神など捨ててしまえ。神は死んだのだ」と言う。これが邪悪な教えである。

　悪質な人間は、豊かさや影響力が自分と同じほどあるいは自分より優れている人を見ても、自分ほど豊かで影響力がある者はいないと考える。高い惑星に昇ることに関しても、ヤジュニャすなわち供養を行う必要性を信じない。独自のヤジュニャ法を作り出し、高位の惑星に行けるような機械を作り出そうとする。こうした邪悪な者の代表がラーヴァナである。彼はヴェーダで勧められているような供養を行わずに、誰もが高位の惑星に行けるような階段を用意する計画だと、人々に語った。同様に、現代においてもそのような邪悪な人間たちが、機械的手段で高位の惑星に行こうと必死になっている。これは人々が混乱している証拠である。正しい知識を持たない人々がもたらす結果は、地獄へ堕ちていくことでしかないのだ。ここで使われているモーハ・ジャーラというサンスクリット語は非常に重要である。ジャーラとは「網」という意味で、網にかかった魚のように人々は出ることができないのである。

　何よりも自分が大切だと考えている邪悪な人間は権威も経典も認めずに、いわゆる宗教的あるいは供養の儀式を行ったりする。権威を認めないのだから、あまりにも身勝手である。これは富や偽りの名声を貯め込むことに幻惑されているためである。このような悪質な人間が教えを説く役に就いて、人々を誤った方向に導き、宗教改革者や神の化身として有名になることがある。彼らは供養を見世物のようにしたり、神々を崇拝したり、独自の神を作り上げたりする。一般の人々がそういう人間を神だと宣伝し、崇め立て、愚かな人たちはそういう人が偉大な宗教家であり、精神知識に秀でた人だと考えてしまう。悪質な人間は放棄階級の法衣をまとい、その法衣でありとあらゆる愚かな行為をする。本来この世界を放棄した人には非常に多くの戒律が課せられているのだが、悪質な人たちはこのような戒律に一切目を向けない。自分の作った道こそ自分が進むべき道であって、従わなくてはならない規範など存在しないと考える。アヴィディ・プールヴァカムというサンスクリット語は規定原則を無視するという意味で、ここでは特にそのことが強調されている。これらはすべて、無知と幻想のなせる業である。

　神が至高の存在であることに常に反感を抱いている邪悪な人間は、経典を信じようとはしない。経典のみならず、至高人格神の存在をも妬んでいるのだ。この原因は偽りの名声や、富の蓄積、権力にある。現在の人生が次の人生のための準備となっていることを知らず、他人はもとより、実は自分自身をも妬んでいる。そして他人の体にも自分の体にも暴力を振るう。知識がないために、至高人格神が至高の支配者であることを気にもとめない。経典と至高人格神を妬んで、神の存在に対して誤った議論を吹きかけ、経典の権威を否定する。自分は独立していて、すべての行為において自分は力があると考えている。強さでも、力でも、財力でも、自分に肩を並べる者などいないので何をしてもよく、自分を止められる者などいないと考えている。そして自分の飽くなき欲望の追及を阻止しそうな敵が現れると、力づくで倒そうと計画を練るのである。

　特定の魂が特定の体に入れられるのは至高主の御意志によるものだということが、この節の中ではっきりと説明されている。邪悪な者は主の至高性を受け入れないかもしれないが、いかに気まぐれで行動しようと、次の誕生を決定するのは自分ではなく、至高人格神であるというのが事実なのだ。『シュリーマド・バーガヴァタム』第3編には、個々の魂は死んだあと、至高なる力の監督のもとで特定の母親の子宮に入れられ、ふさわしい体が与えられると書かれている。だから物質存在には動物、虫、人間など多種多様な生命体が存在するのである。すべては優勢の力によるものであり、偶然の産物ではない。そして悪質な人間は永遠に悪質な者の子宮に入れられ、永遠に妬み深く最低の人間であり続けるとここに明記されている。こうした邪悪な質を備えた人はいつも情欲に満ち、暴力的で憎悪にあふれ、不潔である。ジャングルの中に潜むさまざまな種類の狩人たちは、邪悪な生き物に属すると考えられている。

　神がすべてに慈悲深いことは知られているが、邪悪な者に対してはそうでないことがここでわかる。邪悪な人間は何度生まれ変わっても決して至高主の慈悲を得ることなく、同じように邪悪な者の子宮に入れられて堕落し続け、ついには犬猫や豚のような体を得ることになると、ここに明記されている。このように悪質な人間は、いずれの生においても神の慈悲を得る機会に恵まれることはない。しだいに犬や豚に生まれ変わるまでに堕ちて行くと、諸ヴェーダにも書かれている。「邪悪な者に慈悲をかけないのなら神はすべてに慈悲深いなどと言うべきでない」と反論する人もいるであろう。『ヴェーダーンタ・スートラ』に書かれている「至高主は誰のことをも嫌わない」という記述から、その答えを見つけることができる。アスラすなわち邪悪な者に最低の生命体という位置を与えるのは、単に形の違った主の慈悲なのである。アスラは至高主に殺されることがあるが、この殺害もアスラにとって良いことなのだ。至高主によって殺された者は解放を達成すると、ヴェーダ経典に書かれているからである。歴史上には、ラーヴァナ、カンサ、ヒラニヤカシプなど、たくさんのアスラの例があり、主はただ彼らを殺すためにさまざまな化身となって現れた。したがって、幸運にも主に殺されたアスラは、主の慈悲を受けているのである。

　邪悪な人生がどのようにして始まるかが、ここに書かれている。人は欲望を満たそうとし、それが叶わないと怒りと貪欲が生じる。悪質な生活を送る種類の生命体になり下がりたくないと望む正気な人は、この3つの敵を放棄するよう努めなくてはならない。そうしなければこれらの敵は自己を破滅させ、この物質界の束縛から解放される可能性がなくなってしまう。

　情欲、怒り、貪欲という人間生活に対するこの3つの敵に、私たちは万全の注意で立ち向かわなくてはならない。人はこの3つから解放されるほど、その存在が純粋になっていく。その結果、ヴェーダ文献で定められている規定原則にも従えるようになるのだ。人間生活のために定められた原則を守ることによって、人はしだいに精神的な悟りを得る段階へと高められていく。そしてその実践によって幸運にもクリシュナ意識の段階にまで昇れたなら、その人の成功は保証されるのだ。ヴェーダ文献には人を浄化の段階にまで引き上げるために取るべき行動とその反作用について述べられていて、その全過程は情欲、怒り、貪欲を放棄することが基本となっている。この方法に関する知識を育むことにより、人は自己の悟りという最高段階に達することができる。つまり自己の悟りは献身奉仕の中で完成するということである。そのような献身奉仕の中では、制約された魂に解放が保証されている。そのためにヴェーダの制度では、カースト制度と精神修行の段階と呼ばれる4つの社会体制と4つの社会階級を定めているのだ。カーストや社会的区分にはそれぞれ規則や原則があり、これを守ることができれば、より高い精神的悟りの段階へと自動的に引き上げられる。そうすれば解放を達成できることは間違いないのである。　

　前述のように、シャーストラ・ヴィディすなわちシャーストラは、カーストや人間社会の階級に応じてそれぞれ違った指示を与えている。誰もがこうした規則原則に従うことを求められているのだ。原則に従わずにただ情欲、貪欲、欲求のおもむくままに行動するなら、人生を完成させることはできない。つまりこうしたことを理論的に理解していたとしても生活の中で実践しないならば、最低の人間とみなされるということである。人間としての人生を送る生命体は分別をもって与えられた規則に従い、最高の段階にまで人生を高めることが求められている。にもかかわらずこれに従わないなら、自分を堕落させてしまうのだ。しかしたとえ規則原則や道義に従ったとしても、究極的に至高主を理解する段階に達しないなら、その人の知識は無益だということになる。また神の存在を受け入れたとしてもその神に仕えようとしないなら、その人の試みはやはり無益である。ゆえに人は少しずつクリシュナ意識と献身奉仕の段階にまで自分を引き上げなくてはならない。そうすれば最高の完成段階に達することができるのであり、それ以外に方法はない。

　カーマ・カーラタハというサンスクリット語は非常に重要である。意図的に規則を破る人は欲望に動かされていて、禁じられていると知っていながらも行動する。これは気まぐれな行動と呼ばれる。すべきだとわかっているのにやらない、これもやはり気まぐれと言われる。このような人は至高主から強い非難を受けることとなり、人間生活の目的である完成に達することはできない。人間生活というのは自らの存在を浄化するためのものであり、規則原則に従わない人は自己を浄化できないし、真の幸福という段階に達することもできない。

　第15章で述べられているように、ヴェーダで定められている規定原則は、クリシュナを知るためのものである。『バガヴァッド・ギーター』を読んでクリシュナを理解し、クリシュナ意識に身を置いて献身奉仕をする人は、ヴェーダ文献が与える知識の最高完成に達したこととなる。主チャイタニヤ・マハープラブはこの方法をとても容易なものにしてくださった。「ハレー クリシュナ・ハレー クリシュナ・クリシュナ クリシュナ・ハレー ハレー ／ ハレー ラーマ・ハレー ラーマ・ラーマ ラーマ・ハレー ハレー」と唱え、至高人格神に献身的に仕え、神像に捧げた食べ物のお下がりを食べてくださいと主は人々に訴えかけた。こうした献身的活動を直接行う人はあらゆるヴェーダ文献をすべて学んだとみなされ、完全に結論に到達したことになる。もちろんクリシュナ意識でない人、すなわち献身奉仕に就いていない人は、ヴェーダの指示を仰ぎながら何をすべきかすべきでないのか判断しなくてはならない。反論することなく教えに従って行動することが大切であり、それがシャーストラ、すなわち経典の原則に従うということである。制約された魂には、感覚が不完全である、騙す傾向がある、必ず間違いを犯す、必ず幻惑される、という4つの主要な欠陥があるが、シャーストラにはこれらの欠陥がない。この4つの欠陥があるため、制約された人間は規定原則を作ったり定めたりできないのである。だからこそ優れた賢者、アーチャーリャ、偉大な魂たちは皆、この4つの欠陥を超越したシャーストラが定める規定原則を、変えることなくそのまま受け入れてきたのだ。

　インドにはたくさんの団体が存在し独自の精神的理解を説いているが、一般的に「非人格主義」と「人格主義」のふたつに分かれる。しかしどちらもヴェーダの原則に従って生活している。経典の原則に従わなくては完成段階へ上ることができない。したがってシャーストラの要旨を本当に理解している人は幸運である。

　人間社会では、至高人格神を理解するための原則を嫌うことがあらゆる堕落の原因であり、これが人間生活における最大の背反である。だから至高人格神の物質エネルギーであるマーヤーは三重苦に姿を変えて、いつも私たちに困難を与え続けているのだ。この物質エネルギーは物質自然の三様式で構成されている。至高主を理解する道が開かれる前に、少なくとも徳の様式まで自分を高めておかなければならない。そうでなければ無知や激情の様式にとどまることになり、それが悪質な生き方の原因となる。激情や無知の様式にいる人は教典を愚弄し、聖なる人をあざけり、至高人格神の正しい理解を軽視する。精神の師の教えに刃向い、経典の定める規定など気にも止めない。献身奉仕の栄光を聞いても魅力を感じない。こうして彼らは独自の方法を作り上げて高い段階に昇ろうとする。これは人間社会の欠陥の一部で、こうした欠陥が人の人生を悪質にしているのだ。しかし、もし真正な精神の師から指導を受け、最高段階まで高める道へ導かれたなら、その人の人生は成功するのである。