21. VERS

VERSO 21

Szöveg

Texto

nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam

Szó szerinti jelentés

Sinônimos

nirāśīḥ – az eredményre nem vágyva; yata – irányított; citta-ātmā – elmével és értelemmel; tyakta – feladván; sarva – minden; parigrahaḥ – birtoklási vágyat; śārīram – a test és lélek együtt tartásáért; kevalam – csak; karma – munkát; kurvan – végezvén; na – sohasem; āpnoti – szerez; kilbiṣam – bűnös visszahatásokat.

nirāśīḥ — sem desejo do resultado; yata — controladas; citta-ātmā — mente e inteligência; tyakta — abandonando; sarva — tudo; parigrahaḥ — sentimento de propriedade pelas posses; śārīram — para manter o corpo; kevalam — apenas; karma — trabalho; kurvan — fazendo; na — nunca; āpnoti — adquire; kilbiṣam — reações pecaminosas.

Fordítás

Tradução

Az ilyen értelmes ember tökéletesen uralkodik elméjén és értelmén. Nem tekinti javai tulajdonosának magát, és csupán annyit dolgozik, amennyi léte fenntartásához szükséges. Aki ily módon cselekszik, arra nem hatnak a bűnös visszahatások.

Tal homem de compreensão age com a mente e a inteligência sob controle perfeito, e deixa de ter qualquer sentimento de propriedade por suas posses e age apenas para obter as necessidades mínimas da vida. Trabalhando assim, ele não é afetado por reações pecaminosas.

Magyarázat

Comentário

A Kṛṣṇa-tudatú ember nem számít tettei jó vagy rossz eredményére. Elméjét és értelmét teljesen uralma alatt tartja. Tudja, hogy mivel szerves része a Legfelsőbbnek, az egész szerves részeként nem ő maga cselekszik, hanem a Legfelsőbb cselekszik rajta keresztül. A kéz sem a saját, hanem az egész test erőfeszítésének köszönhetően mozog. A Kṛṣṇa-tudatú ember mindig a legfelsőbb kívánsághoz igazodik, mert saját érzékkielégítésére nem vágyik. Éppen úgy működik, mint egy gépalkatrész. Ahogyan egy gépalkatrésznek karbantartásra, olajozásra és tisztításra van szüksége, úgy a Kṛṣṇa-tudatú embernek is gondoskodnia kell létéről munkájával, hogy alkalmas legyen az Úr transzcendentális szerető szolgálatára. Éppen ezért tettei visszahatásai egyáltalán nem hatnak rá. Az állathoz hasonlóan neki sincsen tulajdonjoga még a saját teste fölött sem. A kegyetlen gazda néha megöli a tulajdonában lévő állatot, az állat mégsem tiltakozik, s valójában semmi függetlensége nincs. Az önmegvalósításban elmélyedt Kṛṣṇa-tudatú embernek nem marad ideje arra, hogy jogtalanul bármilyen anyagi dolog birtokosa legyen. Teste fenntartása érdekében sem tartja szükségesnek, hogy tisztességtelen módszerekkel keressen pénzt. Éppen ezért az efféle anyagi bűnök nem fertőzik be, s mentes cselekedeteinek valamennyi visszahatásától.

Quem é consciente de Kṛṣṇa não espera bons ou maus resultados em suas atividades. Sua mente e inteligência estão sob pleno controle. Ele sabe que, por ser parte integrante do Supremo, o papel que desempenha, como parte integrante do todo, não é atividade sua, mas apenas algo que o Supremo faz através dele. Ao mexer-se, a mão não se mexe por iniciativa própria, mas pelo desempenho de todo o corpo. Quem é consciente de Kṛṣṇa sempre está em harmonia com o desejo supremo, pois não tem desejo de satisfazer os próprios sentidos. Ele se movimenta exatamente como a peça de uma máquina. Assim como a peça de uma máquina precisa de lubrificação e limpeza para a sua manutenção, da mesma forma, um homem consciente de Kṛṣṇa mantém-se em seu trabalho apenas para permanecer apto a agir no serviço transcendental amoroso ao Senhor. Portanto, ele está imune a todas as reações em seus esforços. Como um animal, ele não é proprietário nem mesmo de seu próprio corpo. Às vezes, um dono cruel mata o animal que possui, mas o animal não protesta. Tampouco o animal tem alguma independência verdadeira. O devoto consciente de Kṛṣṇa, plenamente ocupado na auto-realização, tem muito pouco tempo para dedicar-se à falsa posse de qualquer objeto material. Para manter-se vivo, ele não precisa acumular dinheiro através de métodos escusos. E assim, não se deixa contaminar com tais pecados materiais. Ele está livre de todas as reações a suas ações.